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宣化上人開示:煉精化氣,到無需睡覺的純陽之體!
宣化上人開示:煉精化氣,到無需睡覺的純陽之體!
西子卍阿彌陀佛     阅读简体中文版

按一般凡人,休息幾日,精氣就開始增多,精氣足了,就找出路,就容易沖動,是為欲火焚身。而凡人的出路就是下根勃起,需要發泄,發泄之后就漏出了。漏出就虛弱幾日,然后再休息幾日,再增多,然后再發泄。如此循環不已。永遠是凡夫。

                  宣化上人開示:從陽根堅硬如鐵,到無需睡覺的純陽之體!

            宣化上人講漏盡通——斷淫

 

無論男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。天上的魔和鬼神,都有五種的神通。什么五種神通?就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但沒有漏盡通;如果他得到漏盡通,他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通,所以他就還想做壞人,還想做惡人,來破壞你。可見這個漏盡不容易得的。

什么叫漏盡?我再給你們講真了一點,就是你一天無論男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了,那就沒有得到漏盡。再給你們說深一層,我現在要給你們講真了!若不講真了,好像蓋著蓋兒搖,搖到幾時,你們也不知道這里邊是什么?講真了,就是若你那個精不走了,那就漏盡了;你的精若走了,那就漏了。現在我把天地的秘密都告訴你們,你能精不遺失,那你就沒有漏了。你不單精不走,你連那個念頭、那個心都沒有了──微細微細的那個念頭,好像要有淫欲心的念頭都沒有了,那是漏盡了。現在明白了嗎?天魔為什么沒有漏盡?他就有這個淫欲心,鬼神也有淫欲心。

塵勞是什么?我告訴你們,就是這個淫欲;淫欲就是塵勞,塵勞就是淫欲,他就貪戀這個東西。所以他也不愿意叫你放下,叫你也要貪戀。他說:「我們兩個是好朋友,我沒有放下這個東西呢,你就想要跑了,要把這個東西舍了?不可以的!」所以他就來了。干什么呢?摧裂其處,他舍不得你離開這個世界。

斷淫--煉精化氣

戒淫,是佛教一直反復強調的,是生死關,是超脫輪回的根本。但要如何才能斷淫呢?其實唯有“煉精化氣”。

正常的人,吃五谷雜糧,必有精氣,精氣足,自然就容易引動淫欲。如果只是勉強的強迫自己回避女色,壓迫自己的欲望。這些人,只是表面的戒淫,而其實潛意識中淫欲更盛,往往夢中卻難以自控。很多出家人,長期不近女色,卻難免夢中有淫念。

要戒淫,好比大禹治水,不是單純的“水來土掩”,勉強壓抑,而是必須疏導。百日筑基,打開丹田,讓精氣導入丹田,運行于三脈七輪。如此精氣不沖動,加上心中覺念常在。欲念欲生則覺,覺即空。時常是保持內心的清凈,不讓欲念生起。而不是等生起后再降服。重在預防。欲念欲起則覺察,則降服。


男性如果能堅持靜坐每日1-2個小時,一個月內不泄精,不起淫念。下身精氣具足,陽根堅挺,小腹鼓脹,而不起淫念。氣息就會沖開會陰穴,也就是海底輪。接著小腹的經脈就會沖開,清除陰氣,這時可能會“精滿則溢”,無欲而自然泄精。此是排盡舊精,去除陰氣,之后新精方生,純陽正氣。不要緊,再次積累。如此2-3次,精氣就能沖開丹田之竅。丹田竅開,氣就會自然流入丹田,循環于三脈七輪。之后身心清凈,風平浪靜,不易起淫念。

而要打開丹田之竅的關鍵就是在這一個月內,不起淫欲,積蓄精氣,沖開丹田。丹田竅開后,一意守丹田,丹田立刻發熱發燙,身心寧靜,不起欲念。如此靜養,讓真氣循環于三脈七輪。而一個真正能做到斷淫的修行人,三脈七輪盡通,三昧真火內生。...化淫欲為拙火,運行于三脈七輪。而這個其實就是圣凡的區別,凡夫讓精氣外泄,輪回與生死。圣人,讓精氣回流,循環于三脈七輪,解脫生死輪回。

為何要右側臥?

右側臥時,雙腳彎曲,好比靜坐,丹田部位形成渦流,氣息積蓄于此。晏然靜守,丹田熱氣氤氳。這個姿勢,是養氣守神的好方法。丹田開竅后,修行人睡覺時都用此姿勢。可以靜守丹田,煉精化氣。


如何做到一心不亂?--無淫漏

無論是道家,氣功師,佛家都有一個共同點,就是禁欲。道家練氣士有個說法叫“百日筑基”。就是要禁欲百日。一般凡人,休息幾日,精氣就開始增多,精氣足了,就找出路,就容易沖動,是為欲火焚身。而凡人的出路就是下根勃起,需要發泄,發泄之后就漏出了。漏出就虛弱幾日,然后再休息幾日,再增多,然后再發泄。如此循環不已。永遠是凡夫。

而氣功師,道人和僧人,則反其道而行之,禁欲幾日后,精氣增多,下根勃起堅挺。這個時候,內心平靜,沒有淫欲,或打坐,或右側臥,安心靜守。下根到小腹就越來越充實,陽根堅硬如鐵,持久不倒,小腹鼓脹,這個就是“無欲則剛”。繼續積累,這些精氣沒地方去,就會自然的沖開會陰穴,沖開小腹的經脈。繼續積蓄,然后忽然的丹田開竅,丹田就打開了,精氣就突然的流入丹田,小腹鼓脹感就消失,陽根也松軟。此后,只要靜守,丹田就發熱。如此不斷繼續,丹田的能量就越來越多,是為“煉精化氣”。而沒有這一步,丹田是沒有打開的,精氣是無處儲蓄的。所以這步叫作“玄關開竅”。之后精氣自然被升華,而運行于三脈七輪,身心清凈安寧,氣息充沛。

如此,可以靜坐夜不倒單,無需睡眠。或者,一日之中,只需在子午二時,靜臥片刻。右側臥,意念丹田,丹田發熱發燙。立刻,心腎相交,精神煥發。無需再睡眠。再加上,不殺生,不偷盜。這樣沒有業障糾纏,陽氣不損,是為純陽之體,是為“漏盡通”。也就是“因戒生定”。

所以,一心不亂的前提是:無淫欲,無睡欲。必須先有戒定功夫,斷了淫根,斷了睡眠,食欲輕,可以一日到七日不食。如此可以日夜禪定,一日夜,二日二夜,乃至七日七夜念佛不間斷。而唯有如此戒定功夫,精氣充沛。持經持咒念佛等,氣息才會源源不斷,才可能做到一日一夜不間斷。否則凡夫的身體是做不到的。而能夠一日一夜到七日七夜“不間斷”了,才可以契入念佛三昧,“不思慮”。也就是,“因定生慧”。慧,就是“無思慮,無疑慮”的清凈心。斷思絕慮,疑情不起,清凈本心。

測驗標準:百日無淫漏,夜不倒單。

佛菩薩等有六通,而鬼神只有五通,因為第六通“漏盡通”他們不具備。而六通中唯有漏盡通是真實可靠的,其他五通都是虛幻不可靠的。漏盡通,就是斷了淫根,精氣返流,沖開丹田,循環于三脈七輪。沒有邪淫,沒有正淫,沒有夢淫,沒意淫,淫念不生,身心清凈,成就純陽之體,無淫欲,無睡眠,乃至無食欲,解脫五欲,方可超脫生死輪回。欲修持此法,不防修持世尊所傳的觀息法門,斷淫欲,生拙火,入四禪八定。 

吼!砰!砰!重建你的世界觀吧! 宣化上人開示


宣化上人開示:從陽根堅硬如鐵,到無需睡覺的純陽之體!

按:佛教的世界觀,是建立在“十法界”基礎上,我們常人只接觸到了其中的兩個,一個是“人法界”,一個是“畜生法界”,可以說我們對整個世界僅了解20%。這就難怪,我們會有許許多多錯誤的價值觀、人生觀。這“十法界”離我們并不遙遠,甚至說很近,只是我們不知道而已,原來“十法界”就是我們當下的一念,除此之外,別無他物。心包太虛、量周沙界,你做得到嗎O(∩_∩)O~

摘自:《大方廣佛華嚴經疏序淺釋》

一九七一年六月十三日宣化上人講于美國加州舊金山佛教講堂

超言思而逈出者,其唯法界歟

超,是超越,超過去。超過去甚么呢?超過言語思想。就是說也說不出來,想也想不到,這種境界是不可思議的。因不可思議,所以叫逈出。逈,當「遠」字講。怎么遠呢?它超出不可思議的境界,也就是不可思議的不可思議。這種境界是甚么呢?其唯法界歟,這就是法界。其唯,就是唯獨,唯獨法界有此境界。

法界有㈠事法界㈡理法界㈢理事無礙法界㈣事事無礙法界。所以佛才說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」法界又有十種法界。這十法界又分開為四圣法界及六凡法界。這四圣六凡法界,歸納起來,不出你我現前這一念心性,這一念具足十法界,十法界不離一念。十法界就是佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界,這是四圣法界;天法界、人法界、修羅法界,這叫三善道;畜生法界、餓鬼法界、地獄法界,這叫三惡道。

㈠地獄法界:為甚么會墮地獄?因為你做墮地獄的事情。譬如你殺人放火,攪亂社會的治安,令社會人人都受到災害,這就會墮地獄。墮地獄是從甚么地方來的?就是從貪心來的。你有貪心,就會墮地獄。地獄大的有十八種,小的有五百種,其次又有千萬多種地獄。

地獄不是預先造成的,預備好等你去墮地獄的。是怎樣造成呢?是由你的業感所現。你造地獄的業,就現出一個地獄來。這地獄現到甚么地方?現在你的心里。你在生的時候,不快樂,很憂愁,常常哭,所謂「哭一哭,地獄有個小黑屋。」那個小黑屋很黑很黑的,沒有光明,并且還要受苦。在小黑屋子里頭,甚么都看不見了,旁邊就來一把刀,將你的身上刺破出血。你痛得不得了,死過去了,等痛死了,然后呢?很奇怪的,就有一種風,叫巧風,這種風一吹,你又活了。

㈡餓鬼法界:餓鬼,就是歡喜發脾氣。瞋心重就轉餓鬼,做餓鬼去。餓鬼有很大的脾氣,無論甚么事情,他都要發脾氣,所以誰要是愿意發脾氣,就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎樣做的?也就是你心里頭盡發脾氣,就會做餓鬼。

(在人間注:嗔心重,墮地獄;貪心重,墮餓鬼,上人講反了。不過重要的是,哪個都不好受!)

㈢畜生法界:畜生怎樣做的?畜生就是由愚癡來的。你要是愚癡,甚么也都不明白,就會轉為畜生。你看畜生為甚么被人支配呢?就因為牠愚癡,不如人聰明。你說你看見有些畜生很聰明,你很羨慕,你很歡喜的,那沒有甚么困難的,只要你做畜生的事,就會變成畜生。畜生做甚么事?就是愚癡的事。例如:明知事情不合理,卻一定要做,不管它合理不合理,這就是無明。無明現前變變成愚癡了,所以這樣子就會變成畜生。

這三惡道都是從貪瞋癡來的;那么三善道從甚么地方來的呢?從善功德來的。

㈣人法界:你要是做善事,就可以做人。看你做的善事是大、是小、是多、是少?你做得多,就可以做煤油大王、汽車大王,或者金大王、銀大王、鉆石大王、房子大王、地大王、天大王,做這么多大王。

㈤修羅法界:立功,有的地方你知道它是功,你立了;有的地方它不是功,你以為是功,也立了。好像去殺人,幫國家打仗,這就是阿修羅的法界。阿修羅好和人斗爭,他以為斗爭勝了,他就有功了,所以就做修羅。天上也有修羅,人間也有修羅,畜生也有修羅,餓鬼道里也有修羅,這四道里頭都有阿修羅。

畜生里頭怎么有阿修羅呢?有些畜生專門喜歡欺負其他的畜生,如害羣之馬,牠在馬羣中,不是踢踢這個,就是咬咬那個,這就是修羅。還有在人中,你沒有麻煩,他給你弄出一個麻煩,這也是阿修羅。這修羅就是好斗爭,他有天福,沒有天權、天德。天上的修羅這叫無酒,他沒有酒喝。

你不想做修羅,要先不發脾氣,你有脾氣那就同修羅一樣。所以你想要不做修羅,首先要不發脾氣,要「性如灰」——性情好像灰似的,里頭沒有火;又可以說「性如水」,好像水似的,誰渴了就飲水,而且水也柔和不硬;又要「性如棉」,像棉花那么柔軟,誰冷的時候,都要穿棉衣,也就是對人有好處,那就不會做修羅了。有人說,那做人的衣服,我不愿意,這是譬喻,不是眞的做衣服去,上面是修羅法界。

㈥天法界:一般不明白佛法的人,以為生天上,就是到極點了。啊!到了天國樂園,親近天主。其實這個天主,他在佛教里只是一個護法。在佛教里這個天主,不要說他不大,這連坐的地方他都沒有,還要站著。有的人說,那我不相信,天主給佛站著。你不相信那你就去試一試,你信你的天主去,不信佛,這沒有甚么關系的。

那么不懂佛的人,他認為天主是最高了;其實在佛教里這個天主,就是一個地保官。這個地保官,他管一般老百姓,他說:「我是最大的,這個世界上再也不能沒有比我更大的了,我管著你們,你們都要聽我的招呼。」因為他是一個鄉下的地保官,這些鄉下佬都不知道文化是甚么?也都不知道佛法是甚么?也不認字,所以就聽這地保官的指揮說:「他就是我們的主啊!我們要常常接近這個主。」這地保官有時自己單獨去見市長,見了市長又要鞠躬、又要作揖,可是沒有人看見,所以這些老百姓也不知道還有市長管著他。若他去見總統呢?那他更要客氣了,總統叫他坐下,他說:「不要啦!我在這站著就可以了,我站著已經覺得很光榮了。」在〈楞嚴咒〉里邊有一句「南無因陀啰耶」,那個因陀啰耶就是這個天主。以后你們見著他,就問問他:「你就是天主啊?」他一定面都變紅了。

天法界也是無量無邊的,不是只有一個天主,而是有很多天主的。這個天主,原來是個女人,因為有三十二個女人幫她一起造佛像,給佛裝金,以后得到做天主的果報,這是很久很久以前的事,一直到現在,他還是做他的天主。那有多久以前呢?有幾萬萬萬年幾百萬萬……年也不一定。你不要像歷史學家一定要去追求研究有甚么證據?沒有甚么證據。這不過是我現在對你們這么講,你不信嗎?我不會不高興你不信,這是我說一說,你信不信都沒有關系。為甚么呢?你信,天主也是天主;你不信,佛也是佛,不會有一個增減的。

㈦聲聞法界:聲聞就是阿羅漢。阿羅漢有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢和四果阿羅漢。有沒有五果阿羅漢?有一次我給人講初禪、二禪、三禪、四禪,有一個很投機的人就說:「我知道,五禪是特別又高一層了。」他造出這五禪。阿羅漢最高是證到四果,初果斷了三界中八十八品見惑。

甚么叫見惑呢?見惑是對境起貪愛。也就是你見到甚么境界就被這境界轉了,這叫見惑。對這種境界生出一種貪愛,好像見到一部很漂亮的汽車,你就想法子也買一部汽車,坐到里邊,嘟!嘟!嘟!就跑得很遠,不用走路了,這就是起了貪愛。你若對這部汽車不起這種妄想,不打這種妄想了,就沒有見惑了。汽車是這樣子,甚至于飛機、洋房或美麗的衣服、東西——包括一切,不需要說明白,你自己明白就得了。總而言之,你見到甚么,生出一種貪心來,放不下,甚至于睡覺也睡不著了,盡想這個美麗的東西:「這個眞是太好了!」就這么一想,對境起貪愛——生出一種貪心、愛心來,這就叫見惑。

思惑是迷理起分別。因不明白道理,就生出一些妄想分別。譬如說:「啊!講這個《華嚴經》,不錯……恐怕不是這樣吧!我不應該相信的,我應該信我自己,我不應該信《華嚴經》。清涼國師有十事自勉,那是他的事,不過那么講,嘿!他也不一定是這樣子的。」這就叫迷理起分別了。分別是這樣子,不是這樣子;講的是眞的,是假的,這就叫迷理起分別。這是思惑,有八十一品。

見惑有八十八品,即八十八種。思惑有八十一種,你說你沒有看見那么多。你不但沒有看見,你連聽都沒有聽見,怎么會看見呢?

見惑是粗惑,思惑是細惑,塵沙惑就是像微塵和沙那么多微細的惑。若斷塵沙惑,則像塵沙那么多不明白的事情都明白了。說那不錯啊!不錯,你就試一試看,發心來修行。

㈧緣覺法界:聲聞法界之后就是緣覺法界。為甚么叫聲聞呢?因為他聞佛聲音而悟道,修四諦法:這個佛法,讓眾生來成佛。而菩薩就是依照佛法來教化眾生的,所以他是自度度他。

他也自覺覺他,菩薩自己覺悟了,他想:覺悟是不錯的,啊!甚么都明白,豁然貫通了,也沒有無明、煩惱了,眞是妙到了極點,這種境界眞是不可思議。但我一個人得到這種境界沒有甚么用啊!我應該教所有的同類——就是人,都得到不可思議最妙的境界。于是乎他不留戀在這種妙的境界上,而去忙得不得了,天天要教化眾生,要度眾生,他要令眾生都同樣得到這種覺悟,這是菩薩法界。

菩薩也是從心里做成的,聲聞、緣覺也都是從心里做成的。譬如你心里愿意做菩薩,你就行菩薩道;若心里想:嘿!菩薩道,我才不愿意做這一套,菩薩道盡自己吃虧,我是不愿意吃虧的,于是乎就不愿意行菩薩道了。行菩薩道的人,就是發大菩提心,以法界心,修法界行,行法界道。

㈩佛法界:佛是自覺覺他,覺行圓滿。德行圓滿,修行圓滿,一切一切都圓滿,所以稱佛。佛是甚么?就是人嘛!不過他已返本還原,明白他本來的面目,找到他自己的家鄉,所以成佛了。

佛成佛,最先就說這部《大方廣佛華嚴經》。這部《華嚴經》他說了三七日,共二十一天。佛說《華嚴經》的時候,不是應身說的,而是法身說的——佛現毗盧遮那佛相,來說《華嚴經》。在佛說《華嚴經》的時候,二乘人就只看見佛在入定,沒有說法,法身大士才看見佛在說法,二乘人見佛還是一個丈六的老比丘相在那兒打坐。其實佛在打坐中現清凈法身說《華嚴經》,可是二乘人雖然有眼睛,看不見盧舍那佛;雖然有耳枺患鸕納簟7鵡鞘焙螄殖鑾寰環ㄉ砼盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛。盧舍那佛有多大呢?有一千丈那么高——千丈盧舍那,法身則是徧滿一切處。佛現千丈盧舍那佛身,菩薩都看見佛在說《華嚴經》,可是羅漢就看不見、聽不見。我們現在既不是羅漢,或者是菩薩,為甚么我們現在看見《華嚴經》,我們也聽《華嚴經》這種法呢?或者是過去種菩薩的因,所以有這種因緣聽這種大法、大教。

這十法界,分開有十種法界,合起來就是我們現前的一念心,我們這一念心徧滿十法界。所以才說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」三世一切佛,就是過去世、現在世、未來世,這三世一切佛。若要知道三世一切佛是怎樣成的?就應該觀法界性,一切唯心造。例如我們現在參加暑假佛學講修班,你怎么來的?說我是坐著飛機來的,我是搭巴士來的,或者說我自己開車來的。都不是,你們這都錯了。怎么錯了呢?因為你是從心里來的。你心里想中美佛教會有一個暑假佛學講修班,第一個是九十六天,第二、第三個也是九十六天,第四個期間縮短了,大概很容易的。所以我去參加這個講修班,試一試看,到那個地方只是幾個禮拜嘛!再困難也可以受得了。于是乎心里就想去,就來到華嚴佛學講修班當學生。這不就是一切唯心造嗎?你若是心里不想來,就是有飛機、有輪船、有巴士、有火車,也都沒用。心里不想來,根本就不會邁步,一步不邁,怎么會來?所以,這是一切唯心造。

心是甚么?心就是法界。現在不是說「其唯法界歟」,這不過是換一個名稱,其實就是「其唯如心歟」——
就是你的心。你說,原來我認為法界是很大的,現在變成我的心了,我的心很小的。你方才沒有聽見,這十法界都是現前一念心?你的心怎么小的?你的心比虛空都大,比天地都大,不過你不會用它。你的心是大而無外,小而無內的,不過你就只知道你有那個小心,像一粒微塵那么大,那是你境界太小了;你若是境界大,就知道你有大心。

 

2014-07-06 23:39

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