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端午節的N種習俗
端午節的N種習俗
楚塵文化     阅读简体中文版

端午節吃“五黃五紅”驅“五毒”


民間有一習俗,端午節除了吃粽子外,還要吃“五紅”或“五黃”,五紅分別是“烤鴨、莧菜、紅油鴨蛋、龍蝦、雄黃酒”,五黃分別是燒黃魚、燒黃鱔、拌黃瓜、咸蛋黃、雄黃酒,據說端午節吃了這“五紅”或“五黃”,整個夏天就可以辟邪避暑了。


傳說很久以前,玉帝宣布,天上的毒物要等春雷響第一聲才可以到凡間去,所以人們都叫那個時候為驚蟄。不過有的毒物怕冷,于是,它們就約好到端午節天氣暖和后再一起去為害人間。這五個毒物就是蛇、蜘蛛、蝎子、蜈蚣還有壁虎。


它們在端午的時候來到了人間,剛到一戶人家的門口,就聽見這家里女主人在說,快吃,這是油炸的五毒。五個毒物大吃一驚,便趴到窗戶上看,只見桌上五個盤子里有紅紅的五道菜。那女主人一邊吃一邊說,這五毒菜真好吃。“五紅菜”看在五個毒物的眼里變成了它們的血,五個毒物嚇得魂飛魄散,急忙從這戶人家逃走了,從此再也不敢去了。


以后,人們都在端午這天吃五種紅顏色的菜來嚇退那些有毒的動物,希望它們不進自己的家里。于是,所謂的“五紅”也成了端午節餐桌上必定菜單。


吃“五黃”是江浙一帶民間的習俗。南京的民俗專家王涌堅說南京人端午節有吃“五黃”的習俗。他說:“端午節最大的風俗就是吃,古代南京和蘇州、常州、杭州都吃‘五黃’,黃魚、黃瓜、黃鱔、鴨蛋黃、雄黃酒。說是五月近黃梅,國人崇尚黃,菜肴應有“五黃”。科學的說法是中醫理論認為,端午節是在農歷的五月初五,是一年中陽氣最盛的時候,而中午,又是一天中陽氣最盛的時候,可利用端午節節氣的力量,抑制霉運、提升自己的精力。


端午節習俗之飲雄黃酒

“五月五,是端陽;門插艾,香滿堂;吃粽子,灑白糖;龍船下水喜洋洋。”,你知道嗎?除了吃粽子、賽龍舟等傳統習俗,端午節還是我國最早的“衛生防疫節”呢。


端午節處于春夏之交,每年的這一天還正好趕上梅雨天氣,陰濕多雨,細菌容易繁殖,在我國古代這個時候是疫情的高發期。在沒有消毒劑的古代,民間會在這一天用雄黃泡酒,以消毒解癢。未到喝酒年齡的小孩子,大人則給他們的額頭、耳鼻、手足心等處涂抹上雄黃酒,意在消毒防病,蟲豸不叮;另外還在室內外、墻角落灑些雄黃溶液,以達到殺菌殺蟲、驅穢、避瘟等作用。


蘇州端午節風俗照例要飲雄黃酒。江南民間端午節有吃\"五黃\"的食俗。“五黃”指黃鱔、黃魚、黃瓜、咸蛋黃及雄黃酒。說雄黃酒,跟蘇州真的關系極深。民間傳說白娘子在端午喝了雄黃酒現出原形,嚇殺許仙,這個故事原形《白娘子永鎮雷峰塔》,是在明朝蘇州人馮夢龍寫的《警世通言》里第一次出現的。


《吳郡歲華紀麗》卷五:


今吳俗,午日多研雄黃末屑、蒲根和酒以飲,謂之雄黃酒。又以余酒染小兒額、胸、手足心,云無蛇虺之患。復灑余瀝於門窗封凍壁間,以祛辟毒蟲。


《燕京歲時記》:


每至端陽,自初一日起,取雄黃合酒灑之,用涂小兒領及鼻耳間,以避毒物。


端五這天蘇州人家要瓶供蜀葵、石榴、蒲蓬等物,婦女簪艾葉、榴花,號稱“端五景”。人家各有宴會,慶賞端陽。藥市、酒肆會做生意的買賣人,會向老顧客贈送雄黃、芷術、酒糟。百行各業在這天也歇業,眾人在酒店里開懷暢飲,名曰“白賞節”。


民間雄黃酒的做法是:將蒲根切細、曬于,拌上少許雄黃,浸白酒,不過也有單獨用雄黃浸酒的。因為相信雄黃酒可以驅妖避邪,更有拿雄黃酒涂抹在兒童面頰耳鼻,或在額角寫一“王”字,這種風俗稱為\"畫額\",也是為了驅除邪魅。仲夏疾病流行、毒蟲活躍,還有將雄黃酒噴灑房屋壁角陰暗處,以避毒蛇蜈蚣等物,驅散瘟疫毒氣。有水井的人家,以雄黃一塊,裹以絲綿,投入井中,以祛水中之毒。


為什么人們相信雄黃有如此魔力呢?


說起來,最早使用雄黃的,是道家煉丹中常用的藥材,葛洪在《抱樸子》里就提到用雄黃泡酒,《道藏》有“神仙酒煉雄黃方”,用雄黃做主藥,酒為輔料,認為喝了這酒,“腹中三蟲伏尸去,心開目明,使人有威武,入水辟蛟龍。入山辟虎狼,入軍辟五兵”,后來在民間就形成了對雄黃酒的推崇。


其實,雄黃是一種礦物質,又稱雞冠石,性溫,味苦辛,有毒,主要用做解毒、殺蟲藥。的確,古人很早就認識到雄黃解毒防疫的功能,中醫認為,雄黃外用治療疥癬惡瘡、蛇蟲咬傷等,效果較好。


端午節雄黃酒的前身,應該是菖蒲酒。菖蒲葉形如劍,故稱“蒲劍”,又因近水而生,而名“水劍”。制成菖蒲酒,具有性溫味辛特點。對肺胃均有益,可延年益壽。《本草綱目》載:“菖蒲酒治三十六風,一十二痹,通血脈,治骨瘺,久服耳目聰明。”


早在《后漢書》里,就有“孟陀,字伯良,以菖蒲酒一斛遺張讓,即拜涼州刺史”的典故,菖蒲酒是我國歷史傳統名酒,在漢朝就聲名遠揚,尤為歷代帝王、官宦所喜用。孫思邈《千金月令》:“端五,以菖蒲或縷或屑,以泛酒,謂之蒲酒。”《遵生八箋》稱:“端午日,以菖蒲一寸九節者,屑以浸酒。”唐殷堯藩有詩云:


少年佳話倍多情,老去誰知感慨生。不效艾符趨習俗,但祈蒲酒話升平。


宋朝詩人梅堯臣在端午節時,無菖蒲浸酒寧肯不飲,在端午日的詩中寫道:“有酒不病飲,況無菖蒲根。”他傍晚得到菖蒲時,寫下《端午晚得菖蒲》:“薄暮得菖蒲,猶勝竟日無。我焉能免俗,三揖向尊壺。”


宋朝端午習俗要喝的,還是菖蒲酒。明朝,菖蒲酒被列為皇家宮廷時令御酒,明代太監劉若愚寫的《酌中志》中說:“五月初一日起,至十三日止,宮眷內臣穿五毒艾虎補子衣,門兩旁安菖蒲、盆盒。初五日午時,飲朱砂、雄黃、菖蒲酒吃棕子。”


也是明代,謝肇淛《五雜咀》:“飲菖蒲酒也……而又以雄黃入酒飲之。”雄黃酒開始流行了。此外,還有朱砂酒,朱砂與雄黃一樣是道家煉丹喜歡用的藥材。


明馮應京《月令廣義》:“五日用朱砂酒,辟邪解毒,用酒染額胸手足心,無會虺蛇之患。又以灑墻壁門窗,以避毒蟲。”


古人飲雄黃酒,并不可取,雄黃其實有毒,連修行到家的白娘子都吃不得,凡人百姓,更不能喝,移風易俗,是情理中事。雄黃酒不能喝,蘇州以前端午吃黃魚的習俗卻延續下來了。在蘇州安度晚年的南宋詩人范成大有《田園雜興》詩:


海雨江風浪作堆,時新魚菜逐春回。荻芽抽筍河豚上,楝子花開石首來。


這里吟詠的“石首”,就是黃魚。《吳郡歲華紀麗》介紹,蘇州舊時有“鱑魚市”,


“吳中重午日,居民必買此魚,為祀先賞節之需。諺有云:“楝子花開石首來,篋中絮被擁三臺。”言典衣以買錢烹食也。每當曉色朦朧,(扌詹)夫爭到葑門外冰鮮魚行貿販,摩肩接踵,投錢如雨,牙人秤量,忙不暇給,謂之鱑魚市。”


清代蘇州老文人尤侗有《鱑魚》詩,連當時端午節黃魚的價格都說明白了:


門客不須彈鋏嘆,百錢足買十斤余。


端午節習俗之佩戴香包

香包發展的歷史


香包(sachet),古代稱“香囊”,亦稱“佩帷”、“容臭”、“香袋兒”、“荷包”,俗稱“絀絀”或“耍活”。它是用彩色絲線在彩綢上繡制出各種內涵古老神奇、博大精深的圖案紋飾,縫制成形狀各異、大小不等的小繡囊,內裝用多種濃烈芳香氣味的中草藥研制的細末,以作節令志慶、生活實用和觀賞品玩用。


香包刺繡起源于古黃帝時代,初創于岐伯之手,發展于秦漢唐宋年代,成熟于明清時期。形成了自己獨特的藝術風格,具有明顯的地域特色:既粗獷豪放,又精細纖麗;既濃烈嬌艷,又清純素雅;既是大寫意,又是純工筆。其構圖簡潔明快,寓意傳統古老;色彩大紅大綠,過度跨越色譜;繡面厚實沉重,形態稚拙傳神。繡工細密精整,針腳平齊如畫;針法豐富多變,品種千姿百態。


2002年,老一輩革命家薄一波親筆題詞:“香包甲天下。”


香包不是一只單純的繡品,讓我們站在歷史和現代的大背景下,重新審視香包的制作歷史、文化內涵和藝術價值。


香包,古稱香囊,亦稱佩幃、容臭。其制作和佩戴史至少可以上溯到戰國時期,屈原《離騷》中有“扈江籬與辟芷兮,紉秋蘭以為佩”。江離、辟芷、秋蘭均為香草。紉,乃連綴之意。佩即佩幃,在這里既指香包,也含佩帶之意。全句的意思是把裝滿香草的佩幃帶在身上。這說明香包早在屈子所處的戰國時代已是一種飾物了。


漢代《禮記》有云:“男女未冠笄者……衿纓皆陪容臭”。容臭即香包,說明漢代未成年的男女都是佩戴香包的。


到了唐宋時期,香囊逐漸成為仕女、美人的專用品。而男官吏們則開始佩戴荷包了。有的官吏上朝時干脆把荷包綴于朝服之上。當然,那時的荷包與香包不完全一樣,香包里主要裝的是香草,而荷包主要是“盛手巾細物”的。這與前不久華池縣雙塔寺出土的手包型“千歲香包”比較吻合。


至清代,香囊已成為愛情的信物了。《紅樓夢》第十七回寶玉與黛玉之間的一次“鬧別扭”便是由送荷包引發的。


而歷史演化到近代,香包則多半用于民間端午節的贈品,主要功能是求吉祈福,驅惡避邪的。


再看香包的圖案,以華池縣雙塔寺出土的“千歲香包”為例,選用變形的梅花、荷花及纏枝花為刺繡紋飾圖案,是按照佛教凈土的教義設計的,其寓意是把這件小香包看作“西方凈土”,因為變形梅花從唐代起就作為佛胸前的吉祥標志。


800多年前的佛教信徒們向佛塔敬獻這種香包,完全是為了向佛表示崇敬和祈福的誠意。


從我國民間現存清代以來的香包看,大多數以花卉和動物為主圖,以隱喻象征等手法表達各種情感寄托和美好向往。比方,用雙魚、雙蝶、蛟龍等象征兩性相愛、交合、生育;用蓮花、荷花、牡丹、梅花等喻意女性;用登梅的喜鵲、采花的蜜蜂隱喻男性;松鶴象征長壽、石榴象征多子;而利用漢字的諧音做比喻者更是隨處可見:送給新婚夫婦的“早生貴子”(棗兒、花生、桂圓、蓮子組合圖案);送給長壽老人的“耄耋童趣”(以貓和蝴蝶戲牡丹組合圖案,喻意老年生活非常有情趣);送給小孩的“福壽娃娃”(以憨態十足的娃娃為主體,周圍環繞蝙蝠、桃子組圖,寓意此子今生多福多壽)……


翻開這一層層厚重的文化積淀,面對這一幅幅多彩的生活畫卷,展示在我們面前的盡都是古樸而又拙巧、原始而又鮮活的藝術瑰寶。其實,這才是揭示人性欲望的藝術;表達思想信仰的藝術;展示生命活力的藝術。可以說是真正的民族文化、民俗文化、大眾文化、人性文化。


香包的功能


香包又叫香袋、香囊;荷包等,有用五色絲線纏成的,有用碎布縫成的,內裝香料(用中草藥白芷、川芎、芩草、排草、山奈、甘松、高本行制成),佩在胸前,香氣撲鼻。陳示靚的《歲時廣記》引《歲時雜記》提及一種“端五以赤白彩造如囊,以彩線貫之,搐使如花形。”以及另一種“蚌粉鈴”:“端五日以蚌粉納帛中,綴之以綿,若數珠。令小兒帶之以吸汗也”。這些隨身攜帶的袋囊,內容物幾經變化,從吸汗的蚌粉、驅邪的靈符、銅錢,辟蟲的雄黃粉,發展成裝有香料的香囊,制作也日趨精致,成為端午節特有的民間藝品。


戴香包頗有講究。老年人為了防病健身,一般喜歡戴梅花、菊花、桃子、蘋果、荷花、娃娃騎魚、娃娃抱公雞、雙蓮并蒂等形狀的,象征著鳥語花香,萬事如意,夫妻恩愛,家庭和睦。小孩喜歡的是飛禽走獸類的,如虎、豹子;猴子上竽、斗雞趕免等。青年人戴香包最講究,如果是熱戀中的情人,那多情的姑娘很早就要精心制作一二枚別致的香包,趕有節前送給自己的情郎。小伙子戴著心上人送給的香包,自然要引起周圍男女的評論,直夸小伙的對象心靈手巧。


最早出現的端午時食,應屬西漢的“梟羹”。《史記》“武帝本紀”注引如淳言:“漢使東郡送梟,五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥,故食之”。大約因為梟不易捕捉,所以吃梟羹的習俗并沒有持續下來。銼是端午的主角-粽子,在稍晚的東漢就已出現。一直要到晉朝,粽子才成為端午的應節食品。《風土記》:“五月五日,與夏至同,……先此二節一日,又以菰葉裹黏米,雜以粟,以淳濃灰汁煮之令熟。同時又有另一種端午節食,稱為“龜”也只在晉朝曇花一現,隨即銷聲匿跡。只有《風土記》中稱為“角黍”的粽子,因為附會在屈原的傳說上,千百年來,成為最受人歡迎的端午節食。


從《風土記》中記載的作法看來,當時的粽子是以黍為主要原料,除了粟子以外,不添加其余餡料。但在講究飲食的中國人巧手經營之下,今天我所能看到的粽子,不論是造型或內容,都有五花八門的變化。


端午節習俗之賽龍舟

賽龍舟是端午節的一項重要活動,在我國南方十分流行,它最早當是古越族人祭水神或龍神的一種祭祀活動,其起源有可能始于原始社會末期。賽龍舟是中國民間傳統水上體育娛樂項目,已流傳兩千多年,多是在喜慶節日舉行,是多人集體劃槳競賽。史書記載,賽龍舟是為了紀念愛國詩人屈原而興起的。由此可見,賽龍舟不僅是一種體育娛樂活動,更體現出人們心中的愛國主義和集體主義精神。龍舟船的大小因地而異。比賽是在規定距離內,同時起航,以到達終點先后決定名次。我國各族的龍舟賽略有不同。漢族多在每年“端午節”舉行,船長一般為20—30米,每艘船上約30名水手。


賽龍舟,是端午節的主要習俗。相傳起源于古時楚國人因舍不得賢臣屈原投江死去,許多人劃船追趕拯救。他們爭先恐后,追至洞庭湖時不見蹤跡。之后每年五月五日劃龍舟以紀念之。借劃龍舟驅散江中之魚,以免魚吃掉屈原的身體。競渡之習,盛行于吳、越、楚。


其實,“龍舟競渡”早在戰國時代就有了。在急鼓聲中劃刻成龍形的獨木舟,做競渡游戲,以娛神與樂人,是祭儀中半宗教性、半娛樂性的節目。后來,賽龍舟除紀念屈原之外,在各地人們還賦予了不同的寓意。


龍船競渡前,先要請龍、祭神。如廣東龍舟,在端午前要從水下起出,祭過在南海神廟中的南海神后,安上龍頭、龍尾,再準備競渡。并且買一對紙制小公雞置龍船上,認為可保佑船平安(隱隱可與古代鳥舟相對應)。閩、臺則往媽祖廟祭拜。有的直接在河邊祭龍頭,殺雞滴血于龍頭之上,如四川、貴州等個別地區。


而湖南汨羅縣,競渡前必先往屈子祠朝廟,將龍頭供在詞中神翁祭拜,披紅布于龍頭上,再安龍頭于船上競渡,既拜龍神,又紀念屈原。而在湖北的屈原家鄉秭歸,也有祭拜屈原的儀式流傳。祭屈原之俗,在《隋書·地理志》中有記載:“其迅楫齊馳,棹歌亂響,喧振水陸,觀者如云。”唐劉禹錫《競渡曲》自注:“競渡始于武陵,及今舉楫而相和之,其音咸呼云:‘何在’,斯沼屈之義。”可見兩湖地區,祭屈原與賽龍舟是緊密相關的。可能屈原(及曹娥、伍子胥等)逝去后,當地人民也曾用魂舟送其靈魂歸葬,故有此俗。


又如浙江地區,是以龍舟競渡紀念曹娥。《后漢書·列女傳》中載,曹娥是投江死去的,民間則傳說她下江尋找父尸。浙江地區多祭祀之,《點石齋畫報·虔祀曹娥》即描繪會稽地區人民祭祀曹娥之景象。


《清嘉錄》中記吳地(江蘇一帶)競渡,是源于紀念伍子胥,蘇州因此有端午祭伍子胥之舊習,并于水上舉行競渡以示紀念。另外還有廣西的紀念馬援、福州的紀念閻王王審知等儀式。


各種祭祀、紀念之儀式,無非是點香燭,燒紙錢,供以雞、米、肉、供果、粽子等。如今這些含有迷信色彩朗儀式已很少見,但在過去,人們祭祀龍神廟時氣氛很嚴肅,多祈求農業豐收、風調雨順、去邪祟、攘災異、事事如意,也保佑劃船平安。用人們的話說,“圖個吉利”,表達人們內心良好的愿望。


在正式競渡開始時,氣氛十分熱烈。唐代詩人張建封《競渡歌》:“……兩岸羅衣撲鼻香,銀釵照日如霜刃。鼓聲三下紅旗開;兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍,鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近,兩龍望標且如瞬。坡上人呼霹雷驚,竿頭彩掛虹霓暈。前船搶水已得標,后船失勢空揮撓。……”這些詩句淋漓盡致地寫出了龍舟競渡的壯景。婦女們平時是不出門的,如今也爭著來看龍船,銀釵耀日;鼓聲、紅旗指揮下的龍舟飛馳而來,掉如飛劍,鼓聲如雷;終點插著錦綺彩竿,作為標志。龍舟向著標飛快地馳近……近代的龍舟比賽也大抵相同,不過規程稍嚴格一些。近年來,國內外都出現了國際龍舟比賽,吸引了各國健兒。


除了比賽速度外,劃龍舟還有其他一些活動。比如龍舟游鄉,是在龍舟競渡時劃著龍舟到附近熟悉的村莊游玩、集會。有時龍舟還有各種花樣的劃法,具有表演的含義。如廣州的龍舟,挽手用槳葉插入水中,再往上挑,使水花飛濺;船頭船尾的人則有節奏地頓足壓船,使龍舟起伏如游龍戲水一般。浙江余杭縣龍舟,有的是讓人把龍尾踩低,使龍頭高翹,船頭的急浪便從龍嘴中噴吐出來,如龍吞云吐雨一般。


也有的是游船式競渡。如《淮南子·本經訓》“龍舟?首,浮吹以娛”,是劃著龍船、搖船在水上奏樂、游玩。在《夢粱錄》中記載南宋杭州“龍舟六只,戲于湖中”。湖上有龍舟,只是畫舫游船的一部分。


唐、宋、元、明、情各代帝皇,均有臨水邊觀看龍舟的娛樂,也屬于游戲之類。《舊唐書》中記穆宗、敬宗,均有“觀競渡”之事。《東京夢華錄》卷七,記北宋皇帝于臨水殿看金明池內龍舟競渡之俗。其中有彩船、樂船、小船、畫艙、小龍船,虎頭船等供觀賞、奏樂,還有長之四十丈的大龍船。除大龍船外,其他船列隊布陣,爭標競渡,作為娛樂。宋張擇端《金明池奪標圖》即描繪此景。又明代帝皇,在中南海紫光閣觀龍舟,看御射監勇士跑馬射箭。清代則在圓明園的福海舉行競渡,乾隆、嘉慶帝等均往觀看。


又有夜龍舟。在浙江武進,過去有夜龍舟,在四面掛起小燈以競渡。四川五通橋從1982年起出現了夜龍舟,在舟上裝電燈,配焰火,漂浮河燈,輝煌奪目。浙江少數地方還于水上設堆堆浮焰,讓張燈結彩的龍舟從焰中穿過。


又有旱龍舟,是在陸地上進行的模擬龍船比賽的活動。如《南昌府志》載:“五月五日為旱龍舟,令數下人異(y6,共同拾東西)之,傳葩代鼓,填溢通衢,士女施錢祈福,競以爆竹辟除不祥。”浙江武義縣,過去也有旱地推端午船之俗,也認為可除邪祟。另廣東的佛山、東莞、信宜都有旱地劃龍舟之俗,實際上是一種舞蹈,但日期不一定在端午。佛山秋季秋色時的旱地龍舟最為壯觀。又如《徽州府志》載:“五月五日,迎神船逐疫,船用竹為之,襲畫狀似鰍,以十二人為神,載而游緒市。”另有把小型旱龍船給小兒做玩具的。


在劃龍船時,又多有唱歌助興的龍般歌流傳。如湖北秭歸劃龍船時,有完整的唱腔,詞曲根據當地民歌與號子融匯而成,唱歌聲雄渾壯美,扣人心弦,即“舉揖而相和之”之遺風。又如廣東南雄縣的龍船歌,是在四月龍船下水后唱到端午時止,表現內容十分廣泛。流傳于廣西北部桂林、臨桂等地的龍船歌,在競渡時由眾橈手合唱,有人領呼,表現內容也多與龍舟、端午節俗有關,歌聲宏遠動人。《廣西民間音樂選集》中收有臨桂縣(4龍船歌》組曲,如號子般的節奏鮮明、熱烈,唱起來必定十分動人。


另外,還應說一下女龍船。在過去,許多地方的龍舟競渡均不許婦女參加,認為婦女接觸龍舟很不吉利。如今各地都出現了女子龍舟隊,英姿諷爽的女人們奮勇爭光,爭奪第一,絲毫不弱于須眉男兒。


與春節有舞龍也有舞鳳一樣,端午有龍舟也有鳳舟。鳳舟的來源如上述,是源于遠古的烏舟、?舟。古代宮廷中有鳳阿(如《天府廣記》中記明代宮廷便有),民間有鳳船競渡。《粵囊》載:“龍舟以吊大夫,鳳船以奉天后,皆與五日為勝會。庚午之夏,番禺石橋村入聚萬金,制鳳船,長十丈,闊丈三,首尾高舉,兩舷重翼為舒斂,背負殿宇,以奉天后,游各水鄉。”1964年后香港又出現了鳳艇賽。這種鳳艇艇身稍短,可坐16名隊員,飾有鳳頭、鳳尾,由女隊員競渡。的確是一種很好的比賽形式,合龍鳳呈祥之意。


有的地方還有龍鳳船。《順德縣志》載:“大良之龍風船妙極華麗。”但今已不見了。湖南汨羅縣的龍舟,前裝龍頭,后置鳳尾,鳳尾是用包有紅紙的竹篾成扇形插于船尾,如矩尾一般,也可稱為龍鳳船。龍鳳船,似乎是龍船與鳥船相融合后留下的痕跡。


江浙地區劃龍舟,兼有紀念當地出生的近代女民主革命家秋瑾的意義。夜龍船上,張燈結彩,來往穿梭,水上水下,情景動人,別具情趣。貴州苗族人民在農歷五月二十五至二十八舉行“龍船節”,以慶祝插秧勝利和預祝五谷豐登。云南傣族同胞則在潑水節賽龍舟,紀念古代英雄巖紅窩。不同民族、不同地區,劃龍舟的傳說有所不同。直到今天在南方的不少臨江河湖海的地區,每年端節都要舉行富有自己特色的龍舟競賽活動。


清乾隆二十九年(1736年),臺灣開始舉行龍舟競渡。當時臺灣知府蔣元君曾在臺南市法華寺半月池主持友誼賽。現在臺灣每年五月五日都舉行龍舟競賽。在香港,也舉行競渡。


此外,劃龍舟也先后傳入鄰國日本、越南等及英國。1980年,賽龍舟被列入中國國家體育比賽項目,并每年舉行“屈原杯”龍舟賽。1991年6月16日(農歷五月初五),在屈原的第二故鄉中國湖南岳陽市,舉行首屆國際龍舟節。在競渡前,舉行了既保存傳統儀式又注入新的現代因素的“龍頭祭”。“龍頭”被抬入屈子祠內,由運動員給龍頭“上紅”(披紅帶)后,主祭人宣讀祭文,并為龍頭“開光”(即點晴)。然后,參加祭龍的全體人員三鞠躬,龍頭即被抬去汩羅江,奔向龍舟賽場。此次參加比賽、交易會和聯歡活動的多達60余萬人,可謂盛況空前。爾后,湖南便定期舉辦國際龍舟節。賽龍舟將盛傳于世。


還有一個傳說,很久以前,鄒圩沒有河流,只有一條又小又臟的水溝。一天,有個打魚人在水溝里網住了一條小蛇。這條小蛇十分奇特,尾部有九片閃耀的鱗片。當魚人把手觸向鱗片時,蛇眼里閃著乞求的光芒,十分可憐。漁人頓生惻隱之心,撫了一下它的鱗片,就把它放回了水溝。誰知那九片鱗忽然落了,小蛇長身而舞,化為一條小龍。原來,它是一條上天的神龍,因觸犯了天條,受玉皇大帝處罚,變成這模樣,它的尾巴上被加了九把鎖─就是小蛇尾上的九片閃耀的鱗。玉皇曾言:“這鎖要打開,除非得到人的陽氣。”剛才漁人無意中竟打開了小龍身上的千年枷鎖。小龍為了感謝漁人,在水溝里不停地翻動,并從口里不停的噴出水來,灌注在小水溝里。慢慢地,小水溝變成了大河(也就是現在的鄒圩清水河),河水為鄒圩帶來了五谷豐登。為了紀念這條神龍,人們把沿河的村子稱為龍頭寨,上龍首等村。在神龍升天這一天,也就是端午節舉行賽龍舟,以示慶賀。


1984年,原國家體委決定將龍舟賽列為體育比賽項目,舉辦了“屈原杯”龍舟賽。


龍舟賽歷史悠久,傳入國外后,深受各國人民的喜愛并形成了國際比賽。1983年,我國首次派隊參加龍舟大賽,一舉奪得全部兩項冠軍。1984年國際龍舟大賽在香港舉行,有美國、德國、日本、英國、新西蘭、新加坡、泰國、馬來西亞、澳洲、澳門、香港等16個隊參賽。中國隊又奪得冠軍。龍舟賽在我國南方地區開展的比較普遍,已形成一年一度的“龍舟節”。賽龍舟是端午節的一項重要活動,在我國南方十分流行,它最早當是古越族人祭水神或龍神的一種祭祀活動,其起源有可能始于原始社會末期。泉州端午節賽龍舟的活動與其他地方差不多,惟獨惠安崇武較為特殊。早年崇武在端午節也有賽龍舟,但與外地有所不同,主要是于臺風季節即將到來之前在海上舉行的祝神驅魔活動。據傳后來因某一年失事,就不再在海上賽龍舟,而改在陸上游龍舟,游行時要唱《阿螺歌》,其歌詞大意是請求神靈消災滅禍,但近百年已沒再舉行。由此看來,崇武的賽龍舟、游龍舟和“采蓮”習俗一樣,都是民間信仰中龍崇拜的一種形式,即要借龍王之神威,避惡消災保平安。


端午習俗之吃粽子

傳說屈原投汩羅江之后,屈原故鄉的人們因日夜思念,到了夜間忽然夢見屈原回來了,鄉親們高興極了,紛紛向他問候。交談間,鄉親們發現屈原的身體已不如從前,就問其原因。屈原說:“您們送給我的飯菜,都讓魚蝦搶吃了。”鄉親們聽后急著問:“那可怎么辦呢?”屈原說:“您們用箬葉包飯,做成有尖角的角黍,水族見了,以為是菱角,就不敢搶了。”第二年端午節,鄉親們依計將角黍投入江中。但端午節之后,屈原又托夢說:“您們送來的角黍,還是讓水族搶去了。今后您們在投放角黍的舟上,加上龍的標記,因為水族歸龍王管,它們以為是龍王送來的,就再也不敢搶了。”這就是吃粽子的由來。


其實,吃粽子的習俗究竟起源于何時,至今難有定論。


根據史料推斷,吃粽子的習俗,最早可能出現在西漢時期。《史記》中說:五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥,故食之。但是吃梟羹的習俗并沒有延續下來。


到了晉朝時期,粽子才成為端午的應節食品。《風土記》:五月五日,與夏至同,……先此二節一日,又以菰葉裹黏米,雜以粟,以淳濃灰汁煮之令熟。


到了唐宋時期,粽子已經成為一種節日往來的禮品。


從《風土記》的記載可以得知,晉朝時期的粽子以黍為原料,不添加其它餡料。之后不斷演變,才有了今天我們所看到的粽子。


地域不同,粽子的外形、材料、口味都不盡相同:金字塔形、三角形、菱形、圓柱形等等,難以盡舉。北方的粽子有的用糯米,有的用小棗、果脯,有的用豆沙,多以甜味為主。南方的粽子有的用豬肉,有的用雞肉,有的用糯米、紅豆,有的用蛋黃、綠豆,一般甜少咸多。捆扎粽子北方多用葦葉,南方多用竹葉。


屈原故里的人們做棕子特別講究,他們既不以廣東粽子有一斤左右而稱奇,也不以蘇州棕子不用糯米而為怪。他們選用上好的糯米,寬寬的蓼葉,把粽子包得有棱有角,然后再纏上細細的五色絲線。最特別的是在糯米中間放顆紅棗。棱角分明的外形,象征著屈原剛直不阿的品格;雪白的糯米,意味著屈原廉潔清貧的一生;那顆紅棗既是屈原對楚國也是鄉親們對屈原的一顆火熱的心,屈原故里還流傳著《粽子歌》:


有棱有角,有心有肝。

一身潔白,半世熬煎。


端午節文化娛樂習俗之斗草

《群嬰斗草圖》


在古代,端午節的娛樂游戲非常多,斗草便是其中的一種。


所謂的斗草,就是用花草來斗勝負。這個游戲,源于周代。到了南北朝,南方漸漸把斗百草演變為端午的文化娛樂風俗。


宗懔《荊楚歲時記》載:“五月五日,四民并蹋百草,又有斗百草之戲。”斗百草即斗草,有兩種方法,一種“文斗”,一種“武斗”。


所謂的“武斗”就是采一些花草(如車前草),雙方互套,然后再拉,誰的花草斷了,誰就輸了。唐代白居易《觀兒戲》:“髫齔七八歲,綺紈三四兒。弄塵復斗草,盡日樂嬉嬉。”宋代范成大《春日田園雜興》:“社下燒錢鼓似雷,日斜扶得醉翁歸。青枝滿地花狼藉,知是兒童斗草來。”說的都是兒童玩斗草。


如果說“武斗”大都是活潑愛玩的兒童所戲,那么“文斗”則是婦女所愛。“文斗”時花草并不直接接觸,只是各人把自己收集的花草拿來,然后一人報一種花草名,另一人接著按相關類拿出花草并對答花草名稱,一直“斗”下去,誰收集的花草多,種類齊全,誰就能斗到最后,也就是贏家。蘇東坡詩有“尋芒空茂林,斗草得幽蘭”之句,可見玩者為了收集到更多的花草,常常要尋遍山川草野的。


古代描寫“文斗”的古作品并不少,《鏡花緣》有:陳淑媛道:“妹子剛才斗草,屢次大負,正要另出奇兵,不想姐姐走來忽然止住,有何見教?”紫芝道:“這斗草之戲,雖是我們閨閣一件韻事,但今日姐妹如許之多,必須脫了舊套,另出新奇斗法,才覺有趣。”竇耕煙道:“能脫舊套,那敢情妙了。何不就請姐姐發個號令?”紫芝道:“若依妹子斗法,不在草之多寡,并且也不折草。況此地藥苗都是數千里外移來的,甚至還有外國之種,若一齊亂折,亦甚可惜。莫若大家隨便說一花草名或果木名,依著字面對去,倒覺生動。”畢全貞道:“不知怎樣對法?請姐姐說個樣子。”紫芝道:“古人有一對句對得最好:‘風吹不響鈴兒草,雨打無聲鼓子花。’假如耕姐姐說了‘鈴兒草’,有人對了‘鼓子花’,字面合式,并無牽強。接者再說一個或寫出亦可。如此對法,比舊日斗草豈不好玩?”


端午節玩斗草,是兒童和青年的一種有趣娛樂。從南北朝一直延傳下來。在那沒有高科技的年代,國人從大自然中得到樂趣,并能從小就增長了對植物認識,不能不說它是一種好的娛樂。


漢以前不見斗草之戲。(《歷代社會通俗事物考·尚秉和》)起源無考,普遍認為與中醫藥學的產生有關。遠古先民艱苦求存,生活單調,暇余以斗蟲、斗草、斗獸等為戲自娛,及至傳說的“神農嘗百草”形成中醫藥學后,每年端午節群出郊外采藥,插艾門上,以解溽暑毒疫,衍成定俗;收獲之余,往往舉行比賽,以對仗形式互報花名、草名,多者為贏,兼具植物知識、文學知識之妙趣;兒童則以葉柄相勾,捏住相拽,斷者為輸,再換一葉相斗。白居易《觀兒戲》詩云:“弄塵或斗草,盡日樂嬉嬉。”


《物原》云:“始于漢武”。據梁朝人宗懔在《荊楚歲時記》中云:"五月五日,四民并踏百草,又有斗草之戲。"《年華記麗》:“端午結廬蓄藥,斗百草,纏五絲。”


南北朝時稱“踏百草”,唐代稱“斗草”或“斗百草”。《劉賓客嘉話》云:“唐中宗朝,安樂公主五日斗百草。”宋代擴展至平日隨時可斗。歷代文人作品中對此多有描述。


北京故宮博物院藏《群嬰斗草圖》,其玩法大抵如下:比賽雙方先各自采摘具有一定韌性的草,(樓蘭案:多為車前草,車前草多年生草本植物,多生路邊、溝旁、田埂等處。無莖,具多數細長之須根;葉自根際叢出,薄紙質,具五條主葉脈,全緣或波狀,或有疏鈍齒,長達15—30厘米;具綠白色疏生花,花冠四裂,雄蕊四枚;果實成熟后會如蓋子般掀開,釋出四至六顆棕黑色種子,其長長的花軸,用來斗草的好材料。)然后相互交叉成“十”字狀并各自用勁拉扯,以不斷者為勝。


這種以人的拉力和草的受拉力的強弱來決定輸贏的斗草,被稱為“武斗”。王建《宮詞》,吟詠斗草游戲的情狀:“水中芹葉土中花,拾得還將避眾家,總待別人般數盡,袖中拈出郁金芽”斗草除有“武斗”外,還有“文斗”。所謂“文斗”,就是對花草名,《紅樓夢》第六十二回中:“寶玉生日那天,眾姐妹們忙忙碌碌安席飲酒做詩。各屋的丫頭也隨主子取樂,薛蟠的妾香菱和幾個丫頭各采了些花草,斗草取樂。這個說,我有觀音柳;那個說我有羅漢松。


端午節習俗:北方人掛鐘馗戴鐘馗


端午節日的風俗主要有龍舟競渡、吃粽子、插白艾、掛菖蒲、蕩秋千、佩香囊、戴荷包、飲抹雄黃酒等,多是為了避邪驅惡、防疫防病。另外,在我國北方一些地區,如陜西、河北、山西、北京等地,人們還有端午佩戴鐘馗祛五毒銅錢的習俗。


鐘馗祛五毒銅錢圖案是以西安為主的關中地區民間流傳的一種辟邪圖案,即把蜈蚣、蝎子、蛇、蟾蜍、壁虎依次排列在銅錢的左方,手持寶劍的鐘馗聳立于錢幣的右旁,“勒令”兩字鑄于方孔之上,如此奇特的構圖布局在一枚直徑僅有28毫米的古銅錢上,簡潔明快且古樸典雅。這五種有毒的動物與鐘馗“同居”于一銅錢之上,蘊含著斬除妖孽、懲罚邪惡之意。據有關專家考證,古時候此類銅錢并不參與流通,而是屬厭勝佩戴的“錢幣”,它的產生與端午節有著不解之緣。

鐘馗祛五毒銅錢


民諺曰:“端午節,天氣熱,五毒醒,不安寧。”此時,動植物滋生,蝎子、蜈蚣、壁虎、蛇、蟾蜍五毒出入居室,襲擾人類,如何祛之?舊的傳統風俗是到了端午節這天,人們要喝幾口雄黃酒,或將雄黃水灑于床下、墻角以避毒。明朝的劉侗、于奕正在《帝京景物略》中寫道:“農歷五月一日至五日,涂耳鼻以雄黃,避蟲毒。”所以,民間俗語有“飲了雄黃酒,百病都遠走”。不少地區的百姓到了這個時節,要用五色紙剪成鎮鎖五毒的葫蘆圖,貼在自家的門、窗、炕和墻壁上;小孩子們要在脖項、四肢上拴紅、黃、藍、白、黑五色絲線,身上佩戴香包,并穿戴五毒圖案的裹肚、背心和鞋帽,按照“以毒攻毒,厭而勝之”、“一物降一物”的原則,對傷害孩童的邪毒之物加以制約,以達到遠離疾病、身體健康的目的。


端午節期間,有些地方還流行居室中懸掛鐘馗像的習俗,據清代《北平風俗類征》記載:“五月初一至初五為端陽節,午時以朱墨畫鐘馗像,用雞血點眼,俗稱‘朱砂判’者懸屋中,謂能驅邪。”顧祿曾在他的《清嘉錄》中也有記述:“適逢端午,堂中掛鐘馗畫圖一月,以祛邪魅。”鐘馗乃唐朝有名畫家吳道子筆下的人物。據宋代《醉翁談錄》云:“除夜,舊傳唐明皇是夕夢鬼物,名曰鐘馗,既覺,命工繪畫之。至今人家圖其形,貼于門壁。”相傳,唐明皇李隆基一次久病不愈,偶有一夜,夢見一大鬼捉去一小鬼,大鬼聲稱自己名鐘馗,試武舉未中,誓為皇帝陛下除天下妖孽。唐明皇夢醒,即刻病好。于是,便命吳道子將夢中的鐘馗捉鬼作成一幅畫,掛于宮中以避邪和鎮妖。

端午節有懸掛鐘馗像的習俗


“上之行為風,下之移為俗。”皇帝用鐘馗驅妖,民間百姓也就請鐘馗來除魔。唐宋時期,只要一到歲末除夕,人們便掛鐘馗像,用以避“年”。到了明清時期,民間百姓不僅在春節掛鐘馗像,而且五月初五端午節也“請”鐘馗對付五毒,以期撥除不祥、一年順達。在這種沿襲已久的端午節風俗的影響下,獨具慧心的鑄錢工匠們,便鑄造出了諸如“鐘馗祛五毒”等一些屬厭勝性質的錢幣供人們佩戴。從明清至民國,端午節這天,上至宮廷達官貴人,下至民間百姓,佩戴“祛五毒”錢幣已經成為時尚,并將其視作端午節活動的重要內容之一。


將鐘馗畫成像懸掛在居室里也好,鑄造成錢幣佩戴在身上也罷,請他斬妖驅毒,只不過是古代先民們樸素的美好愿望罷了。今天,隨著科學技術的發展和社會的文明進步,我們過端午節時,應該用科學的方法祛蟲驅毒,避免其襲擾人類的生活和工作。這才是傳統節日——端午節的風俗久傳不衰的真諦所在。


端午節習俗之掛艾枝懸菖蒲

端午節有在家門前懸掛艾草的習俗。在民間傳說中,這種草是神仙的寶劍。


傳說,在遠古時候,水怪想淹一些地方用來做他的地盤,可是這樣的想法被天上的神仙知道了,神仙憐憫地上的百姓,便想了一個方法。


神仙砍了艾草和菖蒲做成寶劍,先去找水怪決斗,在經過了幾天幾夜以后,神仙終于勝利了。水怪答應神仙,只要是神仙的子孫,那它就不去侵犯,如果做不到,就讓神仙做法砍死。神仙答應了,他們就說好,只要在墻上掛艾草和菖蒲的人家,那就屬于神仙,沒有的,那就歸水怪所有。


到端午的時候,水怪乘著浪頭來了。當浪來到一戶戶人家的屋檐下的時候,水怪總會看見這人家屋檐下掛著一束象寶劍一樣的艾草和菖蒲,跑了許多的地方,只淹了一些沒人住的空房子。最后,天黑了,水怪只好悻悻的回去了。


原來那天決斗后,神仙就把手中用來做寶劍的艾草和菖蒲灑到了人們住的房子上面,所以到了端午,才出現了這樣的情景。后來,到了端午節的時候,人們就會在自己家的墻上掛一些艾草和菖蒲,來嚇退水怪,以此來保存自己的房屋和財產。


懸艾葉菖蒲的重要性:


民諺說:“清明插柳,端午插艾”。在端午節,人們把插艾和菖蒲作為重要內容之一。家家都灑掃庭除,以菖蒲、艾條插于門眉,懸于堂中。并用菖蒲、艾葉、榴花、蒜頭、龍船花,制成人形或虎形,稱為艾人、艾虎;制成花環、佩飾,美麗芬芳,婦人爭相佩戴,用以驅瘴。


艾,又名家艾、艾蒿。它的莖、葉都含有揮發性芳香油。它所產生的奇特芳香,可驅蚊蠅、蟲蟻,凈化空氣。中醫學上以艾入藥,有理氣血、暖子宮、祛寒濕的功能。將艾葉加工成“艾絨”,是灸法治病的重要藥材。


菖蒲是多年生水生草本植物,它狹長的葉片也含有揮發性芳香油,是提神通竅、健骨消滯、殺蟲滅菌的藥物。


可見,古人插艾和菖蒲是有一定防病作用的。端午節也是自古相傳的“衛生節”,人們在這一天灑掃庭院,掛艾枝,懸菖蒲,灑雄黃水,飲雄黃酒,激濁除腐,殺菌防病。這些活動也反映了中華民族的優良傳統。端午節上山采藥,則是我國各國個民族共同的習俗。


端午節在門口掛艾草、菖蒲(蒲劍)或石榴、胡蒜,都有其它原因。通常將艾、榕、菖蒲用紅紙綁成一束,然后插或懸在門上。因為菖蒲天中五瑞之首,象征驅除不祥的寶劍,因為生長的季節和外形被視為感“百陰之氣”,葉片呈劍型,插在門口可以避邪。所以方士們稱它為“水劍”,后來的風俗則引申為“蒲劍”,可以斬千邪。清代顧鐵卿在《清嘉錄》中有一段記載“截蒲為劍,割蓬作鞭,副以桃梗蒜頭,懸于床戶,皆以卻鬼”。而晉代《風土志》中則有“以艾為虎形,或剪彩為小虎,帖以艾葉,內人爭相裁之。以后更加菖蒲,或作人形,或肖劍狀,名為蒲劍,以驅邪卻鬼”。


艾草代表招百福,是一種可以治病的藥草,插在門口,可使身體健康。在我國古代就一直是藥用植物,針灸里面的灸法,就是用艾草作為主要成分,放在穴道上進行灼燒來治病。有關艾草可以驅邪的傳說已經流傳很久,主要是它具備醫藥的功能而來,像宗懔的《荊楚歲時記》中記載曰“雞未鳴時,采艾似人形者,攬而取之,收以灸病,甚驗。是日采艾為人形,懸于戶上,可禳毒氣。


躲端午,時端午節習俗,指接新嫁或已嫁之女回家度節。簡稱“躲午”,亦稱“躲端五”。俗以五月、五月五日為惡月、惡日,諸事多需避忌,因有接女歸家躲端午之俗。此俗宋代似已形成,陸游《豐歲》詩有“羊腔酒担爭迎婦,遣鼓龍船共賽神”之句。《嘉靖隆慶志》亦記云:“已嫁之女召還過節”。又,《灤州志》:“女之新嫁者,于是月俱迎以歸,謂之‘躲端午’”。


端午雨,時民間歲時占驗習俗。俗信端午節下雨,不吉;反之則吉。此種俗信在宋代即已存在。陳元靚《歲時廣記》引《提要錄》云:“五月五日哨,人曝藥,歲無災。雨則鬼曝藥,人多病。此閩中諺語。”又許月卿《次韻蜀人李施州芾端午》自注云:“臨川人謂端午日雨,鬼旺人災。清趙懷玉詩自注亦引有“端陽無雨是豐年”的諺語。


艾草也是一種很好的食物,在中國南方傳統食品中,有一種糍粑就是用艾草作為主要原料做成的(參見艾糍)。即:用清明前后鮮嫩的艾草和糯米粉按一比二的比例和在一起,包上花生、芝麻及白糖等餡料(部分地區會加上綠豆蓉),再將之蒸熟即可。在廣東東江流域,當地人在冬季和春季采摘鮮嫩的艾草葉子和芽,作蔬菜食用。


艾草與中國人的生活有著密切的關系,每至端午節之際,人們總是將艾置于家中以“避邪”,干枯后的株體泡水熏蒸以達消毒止癢,產婦多用艾水洗澡或熏蒸。艾草性味苦、辛、溫,入脾、肝、腎。


《本草綱目》記載:艾以葉入藥,性溫、味苦、無毒、純陽之性、通十二經、具回陽、理氣血、逐濕寒、止血安胎等功效,亦常用于針灸。故又被稱為“醫草”,現在臺灣正流行的“藥草浴”,大多就是選用艾草。關于艾葉的性能,《本草》載:“艾葉能灸百病。”《本草從新》說:“艾葉苦辛,生溫,熟熱,純陽之性,能回垂絕之陽,通十二經,走三陰,理氣血,逐寒濕,暖子宮,……以之灸火,能透諸經而除百病。”說明用艾草葉作施灸材料,有通經活絡,祛除陰寒,消腫散結,回陽救逆等作用。現代藥理發現,艾葉揮發油含量多,1.8-桉葉素(占50%以上),其他有α-側柏酮、倍半萜烯醇及其酯。


風干葉含礦物質10.13%,脂肪2.59%,蛋白質25.85%,以及維生素A、B1、B2、C等。灸用艾葉,一般以越陳越好,故有“七年之病,求三年之艾”(《孟子》)的說法。


①艾草加姜可治風寒感冒、關節病、類風濕、咳嗽、支氣管炎、肺氣腫哮喘。


②艾草加紅花可改善靜脈曲張,末梢神經炎,血液循環不好,手腳麻或瘀血。


③艾草泡腳加鹽適用上焦有火,經常眼紅、牙痛、咽喉痛、氣躁心煩、上火下寒、腳腿腫脹。


④艾草加花椒20粒,適用腳汗、腳臭、腳氣、溫疹。


艾草泡腳注意的事項:


第一,泡腳時間不宜過長,以20~30分鐘為宜,后心潮濕、額頭出汗珠即可。若艾草泡腳時不出汗,也不可時間長,多泡幾次就會有改善的。


第二,最好睡前泡腳,但要飯后一小時。


第三,以溫水40-50℃最合適,用浴巾覆蓋木桶,不僅能達到保持水溫的目的,又能使膝關節置于桶內,提升膝關節溫度。


第四,浸泡前后喝1杯水,以利新陳代謝及體液的補充。


端午節的衛生習俗:采藥浴蘭湯驅五毒

端午在古人心目中是毒日、惡日,在民間信仰中這個思想一直傳了下來,所以才有種種求平安、禳解災異的習俗。其實,這是由于夏季天氣燥熱,人易生病,瘟疫也易流行;加上蛇蟲繁殖,易咬傷人,所以要十分小心,這才形成此習慣。種種節俗,如采藥,以雄黃酒灑墻壁門窗,飲蒲酒等,看似迷信,但又是有益于身體健康的衛生活動。端午實在可算是傳統的醫藥衛生節,是人民群眾與疾病、毒蟲做斗爭的節日。今天這些衛生習俗仍然是應發展,并應弘揚傳承的。


端午的衛生習俗


①采藥


這是最古老的端午節俗之一。《夏小正》載:“此日蓄藥,以蠲除毒氣。”《歲時廣記》卷二十二“采雜藥”引《荊楚歲時記》佚文:“五月五日,競采雜藥,可治百病。”后魏《齊民要術·雜記》中,有五月捉蛤蟆的記載,亦是制藥用。后來有不少地區均有端午捉蛤蟆之俗,如江蘇于端午日收蛤蟆,刺取其沫,制作中藥蟾酥;杭州人還給小孩子吃蛤蟆,說是可以消火清涼、夏無瘡癤。還有在五日于蛤蟆口中塞墨錠,懸掛起來晾干,即成蛤蟆錠,涂于膿瘡上可使消散。這種捉蛤蟆制藥之俗,源于漢代“蟾蜍辟兵”之傳說。又如湖北監利于端午“采百草”,亦采藥草之俗。采藥是因端午前后草藥莖葉成熟,藥性好,才于此日形成此俗。


②沐蘭湯


端午日洗浴蘭湯是《大戴禮》記載的古俗。當時的蘭不是現在的蘭花,而是菊科的佩蘭,有香氣,可煎水沐浴。《九歌·云中君》亦有“浴蘭湯會沭芳”之句。《荊楚歲時記》:“五月五日,謂之浴蘭節。”《五雜俎》記明代人因為“蘭湯不可得,則以午時取五色草拂而浴之”。后來一般是煎蒲、艾等香草洗澡。在廣東,則用艾、蒲、鳳仙、白玉蘭等花草;在湖南、廣西等地,則用柏葉、大風根、艾、蒲、桃葉等煮成藥水洗浴。不論男女老幼,全家都洗,此俗至今尚存,據說可治皮膚病、去邪氣。


③飲蒲酒、雄黃、朱砂酒,以酒灑噴。


《荊楚歲時記》:“以菖蒲(多年生草本植物,生在水邊,地下有淡紅色根莖,葉子形狀像劍,肉穗花序。根莖可做香料,也可入藥)或鏤或屑,以冷酒。”蒲酒味芳香,有爽口之感,后來又在酒中加入雄黃、朱砂等。明謝肇淛《五雜咀》:“飲菖蒲酒也……而又以雄黃入酒飲之。”明馮應京《月令廣義》:“五日用朱砂酒,辟邪解毒,用酒染額胸手足心,無會虺(古書上說的一種毒蛇)蛇之患。又以灑墻壁門窗,以避毒蟲。”此俗流傳較廣。至今,如廣西賓陽,逢端午時便有一包包的藥料出售,包括雄黃、朱耒、柏子,桃仁、蒲片、艾葉等,人們浸入酒后再用菖蒲艾蓬蘸灑墻壁角落、門窗、床下等,再用酒涂小兒耳鼻、肚臍,以驅毒蟲,求小兒平安。另外有的地區還用雄黃酒末在小孩額上畫“王”字,使小孩帶有虎的印記,以用虎辟邪。這些活動,從衛生角度來看,還是有科學道理的。雄黃加水和酒灑于室內可消毒殺菌,飲蒲灑也頗有益。


④采茶、制涼茶


北方一些地區,喜于端午采嫩樹葉、野菜葉蒸晾,制成茶葉。廣東潮州一帶,人們去郊外山野采草藥,熬涼茶喝。這對健康也有好處。


在端午設置種種可驅邪的花草,來源亦久。最早的如掛艾草于門,《荊楚歲時記》:“采艾以為人,懸門戶上,以禳毒氣。”這是由于艾為重要的藥用植物,又可制艾絨治病,灸穴,又可驅蟲。五月文含艾油最多,(此時正值文生長旺期)所以功效最好,人們也就爭相采艾了。除采艾扎作人外,也將艾扎作虎形,稱為艾虎,《荊楚歲時記》注文云:“以艾為虎形,或剪彩為小虎,帖以艾葉內人爭取戴之。”同時也在門上掛蒲束及葛蒲削的蒲劍,蒲束扎的蒲龍。《帝京歲時紀勝》:“(端午)插蒲龍艾虎。”《清嘉錄》卷五:“戴蒲為劍,割蓬作鞭,副以桃梗蒜頭,懸于床戶,皆以卻鬼。”桃梗是辟邪之吉物,蒜頭被認為是象征武器銅錘,與蒲劍、蓬鞭相配,以趕卻鬼祟。另外還焚燒艾蒿等以驅趕蚊蠅。在湖南、浙江等地則采葛藤掛于門相上,傳說葛藤是鎖鬼的鐵鏈子,可驅鬼辟邪。


端午還有許多辟邪、滅疫活動,與上述的衛生習俗有密切的聯系。如以五色絲系臂,曾是很流行的節俗。漢代應助《風俗通義》有記:“五月五日,賜五色續命絲,俗說以益人命。”《荊楚歲時記》載:“以五彩絲系臂,名曰辟兵,令人不病瘟。”另外又有稱長命縷、續命縷、辟兵紹、五色縷、朱索等。據說也是因屈原而起,可以驅除災害。


為什么五彩絲線有這么大的威力呢?


在東晉葛洪的《抱樸子》中又記述有將五色紙掛于山中,召喚五方鬼神的巫術,大概是以五色象征五方鬼神齊來護佑之意,源于我國古代的五行觀念。另外,可能源于古代南方人的文身之俗。《漢書?地理志》記越人“文身斷發,以辟餃龍之害”。晉人劉義慶《世說》等書,記以五色絲纏繞粽子,以投入江中,為蚊龍所憚。雖系傳說,卻透出了一絲值得玩味的信息。


五色絲系于臂上,或為文身遺俗,另外還有其他佩飾之物。比如,《太平御覽》引《風俗通))佚文:“又有條達等織組雜物,以相贈遺。”條達,即彩色織絲帶,亦與五色絲相行。又有佩贍賒以辟兵之俗(此俗久已失傳,僅《太平御覽》中有記載)。這些習俗傳到后世,即發展成許多種漂亮好玩的香囊等飾物。如《東京夢華錄))記北宋開封過端午要購,“百索、艾(多年生草木板物,葉子有香氣,可入藥,內服可做止血劑,又供灸法上用。也叫艾篙或蘄艾)花、銀樣鼓兒花”。是佩戴飾物。


《武林舊事》記南宋杭州時賜予后妃諸臣:“翠葉、五色葵榴、金絲翠扇、真珠百索、釵符、經筒、香囊、軟香龍誕佩帶。”清《帝京歲時紀勝》:“幼女剪彩疊福,用軟帛緝縫老健人、角黍、蒜頭、五毒、老虎等式。”是在端午制小人形(由古代艾人發展而來)、粽子、蒜頭、五毒、巷虎等形的小香囊佩戴。《清嘉錄》中記有另一種健人:“市人以金銀絲制為繁纓(古代帽子上系在領下的帶子)、鐘鈴諸狀,騎人于虎,極精細,綴小釵為串,或有用銅絲、金箔為之者,供婦人插鬃,又互相獻賚,名曰健人。”婦女也于髻上戴艾,插石榴花朵,既可驅邪,又兼裝飾。


與采藥、采艾蒲等相聯系的有蹋百草、斗百草等游戲,是古人往野外游藝之遺俗。后來發展成為插花等裝飾藝術。


民間認為五月是五毒(蝎、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍)出沒之時,民間要用各種方法以預防五毒之害。一般在屋中貼五毒圖,以紅紙印畫五種毒物,再用五根針刺于五毒之上,即認為毒物被刺死,再不能橫行了。這是一種辟邪巫術遺俗。民間又在衣飾上繡制五毒,在餅上綴五毒圖案,均含驅除之意。


倒災葫蘆


端午也以桃印為門飾。桃是民俗中驅鬼之物,源于神荼、郁壘之神話,以桃刻印,亦為祛攘之意。《續漢書?禮儀志》:“朱索、五色桃印為門戶飾,以止惡氣。”后世的昧符、吉祥葫蘆即源于此。《夢粱錄》卷三:“士官等家以生朱于午時書‘五月五日天中節,赤口白舌盡消滅’之句”,這是宋代之俗。《燕京歲時記》又記:“端陽日用彩紙剪成各樣葫蘆,倒粘于門闌上,以泄毒氣。”這是清代之俗。有的還在紙葫蘆上垂絲穗、飄帶等,更為好看,或在葫蘆中剪出五毒形狀,掛貼于門,亦表示將五毒之氣泄盡之意,你為“倒災葫蘆”。


至今民間仍有懸鏡于門以避邪之俗。在唐代,專于五月五日午時于揚州揚子江心鑄銅鏡,以進貢皇帝,稱為“天子鏡”,這也是辟邪之意(見《唐國史補》)。所以后世多于門前掛鏡驅邪。


端午節的佩飾:健人艾虎長命縷

健人


健人,舊時江浙一帶端五時婦女的一種飾物。一般用金銀絲或銅絲金箔做成,形狀為小人騎虎,亦有另加鐘、鈴、纓及蒜、粽子等的。插在婦女發髻,也用以饋送。《清嘉錄》云:“(五月五日)市人以金銀絲制為繁纓、鐘、鈴諸狀,騎人于虎,極精細,綴小釵,貫為串,或有用銅絲金箔者,供婦女插鬢。又互相獻賚,名曰健人。”健人一說與艾人同意,只是以帛易艾,吳曼云《江鄉節物詞 小序》云:“杭俗,健人即艾人,而易之以帛,作駱虎狀,婦人皆戴之,”似此則當有驅邪辟疫之作用;一說即古時的步搖,純為婦女裝飾品(蔡云《吳獻》注)。

豆娘


豆娘,舊時端五節婦女的頭飾。多見于江南。一些地區亦稱作健人。此物一說源于古代的步搖,一說即艾人的別樣形式。《清嘉錄》引《唐宋遺紀》云:“江誰南北,五日釵頭彩勝之制,備極奇巧。凡以繒銷翦制艾葉,或攢繡仙、佛、合、烏、蟲、魚、百獸之形,八寶群花之類。縐紗蜘蛛,綺榖鳳麟,繭虎絨陀,排草蜥蜴,又螳蜘蟬蝎,又葫蘆瓜果,色色逼真。加以幡幢寶蓋,繡球繁纓,鐘鈴百狀,或貫以串,名曰豆娘,不可勝紀。”

艾虎


艾虎,舊時端午節驅邪辟祟之物,也作裝飾品。我國古代視虎為神獸,俗以為可以鎮祟辟邪、保佑安寧。《風俗通》云:“虎者陽物,百獸之長也。能噬食鬼魅,……亦辟惡”。故民間多取虎為辟邪之用,其中尤以端午節的艾虎為最具特色。艾虎或以艾編剪而成,或剪彩為虎,粘以艾葉,佩戴于發際身畔。端午節飾戴艾虎的風習已經有千年以上的歷史。宋陳元規《歲時廣記》引《歲時雜記》:“端午以艾為虎形,至有如黑豆大者,或剪彩為小虎,粘艾葉以戴之。王沂公《端午帖子》詩:‘釵頭艾虎辟群邪,曉駕祥云七寶車’。”又清富察敦崇《燕京歲時記》:“每至端陽,閨閣中之巧者,用綾羅制成小虎及粽子……以彩線穿之,懸于釵頭,或系于小兒之背,古詩云:‘玉燕釵頭艾虎輕’,即此意也。”除佩飾艾虎以外,端午節還有用雄黃為小兒在額頭畫“王”的風習,其意也在于借虎辟邪。


來源:深圳廣電集團


2015-08-23 08:38

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