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趙汀陽:游戲改變之時的反思
趙汀陽:游戲改變之時的反思
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——現代性的終結 全球性的未來

趙汀陽認為現代正在結束,全球時代正在開始,而現有知識體系已經無法分析新游戲和新問題。第一,互聯網正在重新定義自由和民主,不僅是作為免于強制(free-from)的消極自由,自由(free)同時意味著“免費”(free),并構成互聯網的自由平等精神;第二,技術進步可能帶來新的專制,當人們越需要系統提供的生存服務,越可能“自愿”接受被控制,放棄自由而接受新的專制;第三,心靈日益自愿被體制化和奴隸化,在全球化時代,人們不得不警惕現代意識形態演變成系統化暴力。全球游戲正在變得越來越有相互依存性,任何自私的利益最大化已經不再可能。

在趙汀陽看來,金融體系和媒體已經成為全球時代新游戲的最大贏家,“它們是新游戲的最大權力,是全球化時代的'世界之王'。”

趙汀陽,哲學家,中國社會科學院哲學研究所研究員,長城學者。1982年中國人民大學哲學系本科畢業,1985-1988年就讀于中國社會科學院研究生院,師從李澤厚。著有《天下體系》、《論可能生活》、《壞世界研究》和《第一哲學的支點》等,主要研究領域是存在論和政治哲學。

以下為演講內容

現代”這個時代正在結束 全球時代正在開始

今天討論的這個題目,其實我沒有確定答案,這是一個新問題,而且是一個尚未穩定的問題,還在變化中,所以我不能說已經有個能夠看得很清楚的答案,也許會有許多答案。因此,我愿意和大家一起思考,當場思考。

面對新問題,首先的困難就是沒有一套現成適用的成熟概念,能夠用來恰當地反思正在發生劇變的時代。有些人也許不同意,因為現代思想就是我們手頭現成的成熟觀念,一直都很好用。可是,我們所處的這個時代就是現代正在終結而一個新時代正在開始的過程,這個過程可能已經有幾十年甚至上百年,這取決于什么樣的劃分標準。現代的衰落是慢慢發生的,是在現代的盛世就開始的,新時代的發生也是一個過程,并沒有一個清楚的起點。也許,我們可以稱呼這個新時代為“全球時代”。

按照馬克思的說法,全球化甚至在他那個時代就開始了,那時不叫全球化,而說世界化。馬克思是對全球化最早進行反思的思想家,他相信每個國家的解放問題必須通過“國際主義”(因特納雄奈爾)去解決,全世界的無產階級應該聯合起來打倒各國的資本主義。但馬克思似乎沒有意識到,至少沒有嚴重地意識到,在資本主義世界體系中,全世界的無產階級未必能夠聯合起來,而全世界的資本家反倒是有可能聯合起來。這一點有些悲劇色彩,后來的全球化事實說明,各國的無產階級之間存在嚴重的利益沖突而很難大公無私地聯合起來,而各國的資本家卻在某些方面更有條件同流合污。

馬克思也是反思現代性的最早思想家之一,但那時的現代性問題并不嚴重,相反,那時屬于現代盛世。100多年來盡管有許多歐洲左派思想家或激進思想家一直對現代性進行批判,但現代性還是一路高歌成為了世界的秩序、價值觀和通用標準。現代創造的各種世俗好處都是具體而實惠的,貌似立竿見影的靈丹妙藥,比如各種技術進步所創造的物質、便利和享受,個人權利所保證的自由,市場化和民主化所制造的半真半假的平等,而現代產生的各種痛苦和危險卻比較抽象和隱蔽,就像慢性病一樣,因此,許多人相信,現代具有無限進步的能力,能夠在不可救藥之前克服各種挑戰。

曾經有一種說法,是福山發揮黑格爾的說法,叫做歷史的終結。經濟和民主得到充分發展的現代性被認為就是歷史的終結。這個說法很快就被事實證明是錯的,在現代性的頂峰之時,歷史很快就重新開展并且全面進入全球時代,而真正終結的是現代。現代性的終結也是全球時代創造了新游戲的時刻。這是一個思維和行動經常失效的年頭,人們能夠熟練使用的思維方式在對付新時代和新游戲時,往往是無效的,于是出現各種各樣奇怪的事情,好像難以解釋也一籌莫展。約書亞·雷默在《想不通的時代》中描述了美國主導的各種現代策略似乎突然都失靈了,甚至適得其反,比如國際秩序、金融危機、經濟危機、氣候變化、環境治理、地方動蕩或各種目標不清的革命,與其說是動亂還不如說是亂動,諸如此類各種“想不通”的事情。總之,在今天,現代的概念和邏輯很難解釋問題到底是什么,或者說我們應該怎么樣去思考新游戲。

人們一般相信世界現在仍然處于美國主導的狀況,美國作為游戲操盤人,應該比較清楚這個世界在干什么,許多事實暗示美國似乎也不清楚世界怎么了。美國20年來干了很多得失難說的事情,比如伊拉克、阿富汗戰爭到阿拉伯的各國革命,盡管美國大力投入,卻似乎沒有擺平局面,仍然戰亂不止,很難說處處動亂對美國治下秩序有什么明顯好處。現在美國又轉向亞洲。這一切行動在動機上很合情,都是為了美國利益,但是否在思維上合理,就難說了。事與愿違是這個時代的一個典型狀況,以現代游戲的邏輯去操作全球時代的游戲,就難免事與愿違。

中國的情況就更復雜了,作為高速發展的新興國家,中國一腳踏著過去,一腳踏進未來,新老問題同時存在,同時存在于過去和未來的兩個時空中,類似于量子同時存在于兩個空間,于是,中國不得不同時操作兩種游戲:現代游戲和全球游戲。就是說,中國的現代性到今天仍然在建構過程中,可同時又已經深深加入了全球游戲,參與建構世界的未來。雙層身份雙重游戲使得中國的問題更加復雜難測,但也并非沒有優勢,雙重視野雖然混亂,卻也提供了反思的機會,不至于固守既定觀點。

為什么對于今天的問題,思維容易受挫,事情容易想錯?這是我們今天試圖在一起共同思考的問題。思維失效在學術上的征兆,我相信有目共睹,典型表現在經濟學、政治學、哲學以及歷史學等領域的話語變得非常可疑。比如說,十年前經濟學是很受信任的,但是最近幾年尤其是金融危機之后聲譽大挫,人們發現經濟學家并不那么可信。這不是經濟學家的錯誤,而是長期以來一直使用的那些現代思維框架、概念和方法論可能不再適用新游戲,至少不足以反思新游戲。有個反潮流的經濟學家納西姆·塔勒布指出(Antifragile,2012):現代知識論的追求本身就非常可疑,現代試圖預知未來,確定一切情況,然后建立堅不可摧(robust)的秩序或系統,以便應對一切挑戰。可是人算不如天算,一旦遇到未知的挑戰,就變得非常脆弱而崩潰。塔勒布說,真正能夠保證有效生存的思維必須是“反脆弱的”,能夠在不斷受挫中受益,能夠不確定地應對不確定性,也就是像生命而不是像機器那樣去生存。塔勒布的反脆弱思維幾乎就是老子那種行道如水的方法論的當代回聲。在一個充滿變數的時代,這種思維應該是更有效的。

為什么人們總是忘記應該像一個靈活多變的生命那樣去思考?這可是人本來就會的。問題在于,一個時代都有其既定利益的受益者,于是,正在終結的時代的主流觀念總是拒絕思想,總是希望人們不要去思想,而去遵循既定觀念。每個時代的既定收益主體希望人們不要去想新的問題,不用去顛覆秩序,這樣才能夠維持自己的收益。因此,在一個時代終結的時候,人們總是迅速捍衛某一個對自己有利的立場,回避反思,回避新思想,回避新問題,而直接把立場當成結論。這就是今天在網絡和微博或其他言論空間所看到的那種無思想狀態。只有立場,缺乏理性論證、分析和靈感,這就是一個時代正在終結的不思癥狀。

在沒有準備好如何思考劇變的世界的時候,現代既有的那些觀念就是話語的救命稻草,所有想維持現代游戲的人,都拼命抓住和捍衛那些其實已經步履蹣跚的現代觀念和價值觀,那些觀念成為不思考的借口,被毫不猶豫的宣布為不可質疑的。如果只能遵循政治正確的觀念,還能思想嗎?恐怕除了復述,還是復述。安迪·沃霍爾可以無節制地復制世俗形象,從而使世俗形象從習以為常的無意識狀況變成一種對象化的反思,可是,復述政治正確的觀念卻沒有那樣幸運,恐怕不可能變成藝術,而只能把被強加的宣傳變成主動接受的專制。

現代觀念本身并不是錯的,它們都是現代的偉大成就,對于現代游戲很有效,但關鍵是,現代觀念能成功解決現代游戲的問題,卻未必能夠解決全球時代的新問題,用現代概念來掩蓋、回避或對付新問題是不對口的因此無效。如果堅持用現代性去理解全球性,思維和行動必定自我受挫。

時代新問題之一:互聯網重新定義自由和民主

我并不反對現代的思想成果,而是說,現代思想需要在新條件下被重新解釋或重新定義,以便適合新游戲產生的新問題、新規則和新標準。

什么是新問題?比如說,互聯網正在重新定義的自由和民主。互聯網是全球化的一個典型隱喻,如果說什么東西長得最像全球化,甚至就是全球化的典型,那就是互聯網。互聯網意味著一個全球的思想廣場,類似希臘的觀念廣場(agora),公民都可以到廣場自由發言,公開理性辯論,尋求共識。作為普遍開放的自由交流空間,互聯網的本質就是自由和平等,但比現代的自由平等概念的含義更豐富,這種更豐富的意義來自互聯網的網狀關系存在方式,而現代的自由平等受制于個人這個實體存在單位。就是說,現代自由主要是個人免于強制的消極自由,實現為個人權利,而互聯網的自由不僅是作為免于強制(free-from)的消極自由,而且是作為自由獲取(free-to)的積極自由,因此,互聯網的自由(free)同時也意味著“免費”(free),這才是互聯網的自由平等精神。于是,本質上說,互聯網應該是一個免費的自由平臺,是資源平等共享的平臺。

可是,應該不等于事實如此。目前的實際情況是,網絡資源并非自由平等共享,而是要交費的,并非自由獲取,甚至還被權力所入侵和控制。盡管互聯網具有全球化新游戲最典型的特征,但卻仍然被現代游戲的資本權力所控制,互聯網的理念遠沒有實現。在此背景下就出現了像亞倫·斯沃茨(Aaron Swartz)這樣的網絡革命者,一位網絡共產主義戰士,軟件天才,著名黑客,他盜取了大量有版權需要付費閱讀的科學技術知識,準備在網上無償公布。今年年初受到美國法院指控盜竊,判30多年徒刑,之后他自殺了。他有一篇宣言叫“游擊隊自由取用宣言”(Guerrilla Open Access Manifesto),他說資本主義霸權以網絡收費的手段控制各種知識,把科學技術這些應該共享的知識資源變成商業的牟利產品,學術被資本所控制,也就意味著把貧困的國家和人民拒之知識門外,剝奪了窮人學習和發展的機會,這是一種可恥的暴力。既然信息就是力量,控制信息就是拒絕讓人民分享自由權利和平等機會,就是反人民、反自由、反民主。他鼓勵黑客們和科學家們聯合起來,以網絡游擊隊的方式把科學知識偷出來免費公布。傳統的共產主義反對私有財產,以平等侵犯自由,代價太大,而網絡共產主義卻試圖以合理的平等去擴大自由,因此是對現代的平等和自由概念的一種反思。無論網絡共產主義是否得當,都不能夠簡單地用現代概念去反對的,因為它提出了新游戲的新問題。按照現代的概念,知識產權用于保護商業利益是正當的,但在全球化時代,這樣的權利概念是否會變成一種新專制或者促進壟斷性的剝削?是否需要在全球條件下重新定義、重新解釋?這是需要反思的問題。

時代新問題之二:技術進步可能出現新的專制

現代有個典型觀念叫進步,歷史觀也是按照進步觀來敘事的。進步有許多類型,有觀念或價值觀的進步,甚至社會制度的進步,這些進步一直都存在爭議,但科學技術的進步,通常被認為是無可質疑的進步。然而,在全球化條件下,技術進步會不會導致無法控制的災難甚至種族滅絕呢?許多人會說,技術本身沒有問題,是人有問題,人有可能使用技術導致災難。理論上說,技術本身的確無過錯,但是,技術有可能形成某種無法抗拒的誘惑,或者人類無法自控的巨大能力,以至于導致無法控制的違心后果。科幻想象的具體事情未必真實,但危險確實存在。現實地說,技術進步會不會在將來導致一種沒有人對付得了的新專制?這是完全可能的。比如說,將來每個人都帶有一個全部信息的芯片,能夠確保安全、醫療和方便一切服務,大街上每隔50米就有一個能夠為任何人提供全面方便服務的感知器,類似監控頭,那時每個人無論走到哪兒,都有感知器馬上感受到你的全部信息,并且為你提供一切對你可能有用的信息,毫無疑問,這會是一種普遍平等的全面服務,但每個人也可能對此種優良服務產生無法擺脫的依賴,就像毒品依賴。全方位的服務似乎提供了盡量多的自由選擇和充分的平等,但同時也完全操縱了每個人的生活和思想,這是一種全新的專制:每個人好像是自由的,但是整個的自由選項和權利空間都被信息和服務所定義和預制,這種自由沒有創造性,只有選項。這是一種非常舒服的新專制,而且非常可能實現。

有人也許會說,我可以不要這個芯片。人顯然有這個自由,可是恐怕很少有人去行使這項權利,因為那樣就將失去人人需要的各種社會服務。當服務成為生存必需的系統供給,也就成為無力以抗的權力,人人都會“自愿”接受被控制,就是因為需要整個系統所提供的生活甚至生存服務,只好放棄自由而接受新的專制。社會越發達,人們的生存就越受制于技術、經濟和社會服務,也就必需接受系統化的專制。以為經濟發達到一定程度之后,生存問題就普遍得到解決而只剩下自由的生活,這是現代幻覺,而且是自由主義和共產主義的共同幻覺。事實上,高度現代化和全球化反而把每個人的基本生存條件深深植入在復雜的技術和服務系統中,每個人都無法自拔,就是說,在發達現代的生存反而變成了一個復雜的難題,不再是一個雙手勞動就能夠解決的簡單問題。對許多人來說,生存甚至變成一個比各種自由權利更難以實現的目標,一個更費力的目標。我們可以觀察得到,在自由和民主不斷得到推進和成功的時代,人們享有的權利越來越多,可是悖謬的是,生存反而越來越不容易。盡管物質水平普遍提高了,即使是窮人也能夠溫飽,享有各種電器甚至汽車,可是生存變成一個受制于系統的繁瑣復雜而毫無成就感毫無創造性的機械過程。這不是現代意義上的自由、平等、民主所能夠解決的問題,因為文不對題,因為現代的解放模式對付不了新時代的專制問題。現代是對前現代社會的解放,卻不是對未來社會的解放。

如果說,現代初期是“知識就是力量”,現在是“信息就是力量”,那么未來也許是“服務就是力量”。通過技術服務達到新專制是完全可能的,值得注意的是,新專制是每個人在方便和舒服中不知不覺自愿接受的,自愿被體制化,自愿被支配。像這樣的技術進步,或者社會進步,所帶來的問題到底意味著什么?是幸福還是不幸?現在就需要反思。不妨做個小實驗,假定暫時停止使用民主、進步、發展、合法性、程序正確等等政治正確的現代價值觀,你還能夠描述生活嗎?還能夠分析生活嗎?如果離開了那些體制化的套話就感覺到思維困難,那就是被體制化的心靈,或許還是自愿被體制化的心靈,一開始是被灌輸的,但慢慢就自愿體制化了。那么,這樣又如何能夠思考新游戲和新問題呢?現實比概念更有力量,思維必須拋棄套話的拖累去面對現實。

時代新問題之三:全球化時代真正難以解決的是系統化暴力

生活的體制化是一種無處伸冤的暴力。我愿意提到齊澤克對暴力的反思(編者注:斯拉沃熱·齊澤克,斯洛文尼亞的激進思想家)。齊澤克將暴力分成兩種:一種是主觀暴力,這種暴力有個明確的行動主體,比如說兇手殺人,資本家剝削人,某國發動侵略戰爭,這種暴力來源清楚,人們知道誰害了誰。主觀暴力比較容易對付,可以躲避,還可以去報復,因為你知道誰害了你。更深刻的是另一種暴力,齊澤克稱為客觀暴力,人們不知道誰在實施暴力,這種暴力是匿名的,沒有為之負責的主體,它是無處不在的系統化暴力。齊澤克對暴力的揭露并不完全新奇,馬克思所揭發的資本主義制度性暴力就是一種系統化暴力,齊澤克進一步揭發了任何系統化的暴力,不僅是經濟制度,還有文化制度、心理制度、信息制度、話語制度等等一切能夠把人和事情體制化的系統暴力。

系統化的暴力并不直接傷害人,而是暗中通過規則、制度和程序去剝奪各種自由,限制各種可能性,程序正確地進行剝削,這種剝削似乎不是犯罪,而是通過制定標準和游戲規則而合法地獲取暴利。系統化暴力甚至使人失去思想。這不是說,有個權力禁止人們思想。國家模式的專制權力事實上也做不到禁止人們思想,至多不許人說話,這是低水平的專制。系統化暴力通過改造和定義詞匯概念數據庫的方式使人失去反思能力,每當人一思想,就只能想到那些被系統認證為政治正確的詞匯,慢慢地人們就習慣這樣去思考,政治正確的思想是安全的,事先就正確了,感覺理直氣壯。這是貌似在思想,其實什么也沒想,只不過像機器人一樣重復指令。心靈被奴役,這才是更可怕的暴力。真正難以解決的暴力就是那些系統化暴力,那些看不見或者看見了也沒辦法的專制。

總之,現代價值觀已經變成了現代神學,有目共睹的現象就是心靈體制化和心靈自愿體制化。人們不知不覺地受到各種系統的支配,只好自愿地依賴系統,就像剛才所說的,人們終究需要系統提供的服務。在現代世界中,某些國家的意識形態暴力仍然不是致命的,因為還有另一些國家有著不同的思想,存在對比,就存在反思的可能性。在全球化時代,那種試圖一統江湖支配整個世界的普世意識形態就比較危險了,人們不得不警惕現代意識形態演變成全球時代的系統化暴力。

時代新問題之四:全球時代完全可能創造比現代民主更好的民主

現代游戲制造的許多系統化專制所以難以克服,其中一個有些悖謬的原因是,現代的系統化專制得到了民主和市場的支持。這就形成了一個兩難局面:人們需要市場和民主,是為了避免專制;可是另一面,市場和民主也會產生專制,這種隱性的專制更難避免,而且還找不到反抗對象而無從反抗,因為壓迫者是生活系統而不是具體主體。在本質上,民主和市場是同構的,都是大眾選擇,都是避免權力壟斷的方式,但民主和市場卻以系統化的方式形成專制:人們可以選擇,但選項是被給定的。這個問題一直無法解決,但我們仍然愿意想象,未來有可能產生副作用比較少的民主和市場。

就民主而言,如果認為現代民主已經足夠成熟,就把民主幾乎等同于現代民主。這種理解把民主看成是一個完成式的封閉概念,就很難對付新問題了。為什么一定要保守地捍衛現代民主呢?我們知道,現代民主不是民主的原始版本,原始版是希臘民主,現代民主比希臘民主更好嗎?很難這么說,此一時彼一時,不同的制度安排對于當時語境和條件都是合理的。希臘民主是公議、抽簽和表決的混合形式,如果民主追求的是平等和公平,那么希臘民主的混合形式要比現代民主的多黨代議制更接近平等和公平。現代是因為限于現代國家條件才采取了多黨代議制民主,并非因為現代民主是更好的。投票、黨派、代議制都存在著許多難以克服的缺陷,與平等和公平有著明顯的距離,比如說,偏好加總本來就是一種很不完美的公共選擇方式,個人理性選擇的加總結果更可能是非理性的集體選擇;還有,現代民主也無力阻止利益集團支配宣傳和選舉,因為那些操縱手段都是程序合法的。這些都是眾所周知的問題,不必多說。問題在于,哪一種民主更合適?比如說現代民主或希臘民主何者更好?無法抽象判斷,只能根據特定條件,只能說它們各有各的特定合理性。同理可知,在新游戲的條件下,難道不需要發展一種更新的民主形式,以便應付新問題嗎?比如說一種能夠拒絕金錢專制、信息專制、系統化專制的新民主。

關于現代民主有多種神話,其中有一個很流行的是民主和平論,基本信念是,民主國家之間不會發生戰爭,不會發生嚴重的互相傷害,而總是傾向于選擇互相合作,因為這個巨大優點,因此所有國家都必須成為民主國家。當然,不是說民主國家之間沒有矛盾,但據說民主國家之間的矛盾必定可以通過對話去解決,因此對話理論曾經很流行,哈貝馬斯等都是對話理論的主要理論家。民主和平論的原始版本是康德的永久和平論,民主和平論曾經成功地解決了歐洲的和平問題,二戰之后,歐洲基本上理性地按照民主和平論的邏輯解決了歐洲的和平問題。歐洲是現代性的典型場所,該理論對歐洲特別合適,是歐洲自生自長的觀念,可是,它對于其它文化是否也合適?在全球游戲中是不是也合適?這就需要反思了。

亨廷頓指出的文明沖突雖然有些夸大,但對于康德式和平或者民主和平論來說,確實是個無法回避的挑戰。康德式和平的條件是政治制度和文化高度相似的國家聯盟,這個條件對于歐洲地區是合適的,但對于有著不同價值觀和生活方式的多文化世界來說,就不合適了,簡單地說,在亨廷頓條件下,康德和平是不可能的。世界上與西方不同的其它多種文化和國家,按照康德的邏輯,就似乎被自動排除在和平世界之外了,就好像說,其它國家就活該打仗或者可以被打,這顯然不是世界和平之路。所以,康德和平或者民主和平論沒有普世性,它不適用于世界多樣條件下的全球狀況,只是局部有效的方案,不是普世方案。如果對這個問題有興趣的話,可以參見我論證的“天下體系”,那是一個能夠適應全球條件,基于多民族、多文化、多制度以及不同價值觀條件的全球永久和平理論,是以共在存在論和關系理性為基礎的政治理論,細節就不說了。

總之,我想說的是,民主必須是一個始終可以反思的概念,是一個開放的能夠不斷改進的制度,顯然不能以現代民主去封閉民主的概念。難道民主不能進一步改進升級嗎?難道在全球時代不能夠發明一種比現代民主更合適的民主嗎?進一步說,民主是一種手段,目的是拒絕專制、保護自由和促進平等,假如未來人們發現另一種能夠更有效拒絕專制、保護自由和平等的制度安排,難道不能稱為民主嗎?或者,不能命名為一種更好的制度嗎?

時代新問題之五:現代知識追求的必然性和確定性受到挑戰

現代試圖建構一切必然和確定的東西,知識、標準、規則和制度。必然性和確定性的追求,從根本上說是追求安全,是為了預知未來,把未來提前管理起來,這是現代的一個典型的人定勝天的夢想。現代人希望能夠通過嚴格可信的科學知識和技術去確定未來是什么樣的,以便做事萬無一失,永遠正確。

但是,事與愿違,當代科學已經發現,具有復雜性的系統幾乎不可能被必然地或完全確定地認識。尤其是人類行為和系統的復雜性就更加難以預測,這一點在全球游戲的條件下就更加明顯了,全球化創造的各種系統形成了人們無法全面理解和預料的環境,任何嚴密的制度、規則和模型都是脆弱的,都難以應對無法算計的變化。納西姆·塔勒布的反脆弱理論解釋了為什么那些設計和規劃良好的公司甚至國家會突然崩潰。越是看上去萬無一失的系統,在不可預料的挑戰面前就崩潰得越厲害。對于非常精密的體系,只要有一個小漏洞,就可能全盤崩潰。換句話說,一個系統越具有典型的現代性,在復雜環境下就越脆弱。我在《第一哲學的支點》一書中試圖論證說,在充滿變數的游戲中,存在的邏輯不是必然性和確定性,而是與各種可能性保持互動的同步性。這種思維可能更適合復雜的全球游戲。

我總會想起蘇格拉底提出的一個讓人著迷的命題:“無人會明知故犯”。這個命題聽上去有些詭異,道理上是對的-------誰會傻到故意去做錯誤的事情呢?但與我們觀察到的事實確實有比較大的出入,我們經常看到人們明知故犯。那么,什么地方出了問題了?比如說,通常被概括為囚徒困境、搭便車、公地悲劇和反公地悲劇、金融投機、過度消費、破壞生態的生產、浪費資源、污染環境,軍事競賽甚至戰爭,都是明知故犯的錯誤。現代的存在方式充滿了明知故犯的錯誤,根本問題在于這樣一個道理:任何打破均衡的不當獲利策略必定會被普遍模仿,從而形成互相作惡的均衡,甚至形成無法停止的作惡循環。換句話說,一種損人利己的策略必定會被普遍模仿,然后形成反彈報應,最后使所有人的行為策略都陷入自我挫敗的狀況。關于這個道理,我在《壞世界研究》和《每個人的政治》里有比較詳細的論證,這里就不多說了。可以思考一個當下的實際情況:那些后發展國家所做的錯誤事情就是對先發展國家的錯誤的模仿,而這種模仿是不可避免的,因為沒有人愿意永遠被剝削被奴役。值得注意的是,現代游戲的惡循環不可能被道德批評和呼吁所改變,只能指望新游戲顛覆舊游戲,使作惡的策略不再能夠獲利,或者說,只能指望新游戲能夠創造強有力的善循環,形成一個革命性的新起點,否則傳說的人類末日或許就不遠了。

也許可以迂回地思考一下這個問題。人為什么思想?為什么要勞神費力動腦筋?人不是為思想而思想,人類的存在沒有這么奢華,思想是為了存在,為了生活,為了行動,思想與存在有著相關性,這樣思想才有意義。思想的最大困難就是無法預知未來,這點休謨已經給出最好論證:不管有了多少知識,也不可能因此推知未來。就是說,通過知舊而知新是不可能的。于是,未來永遠是開放的可能存在,是無法預訂也無法預料的可能性,我們不可能事先知道哪一種選擇是對的,那么,不存在事先諸葛亮的情況下,應該如何選擇未來?問題在于,我們不可能等事后知道了再作選擇,也不可能等著不行動,不管猜想的對不對,都必須行動,或者說,只好做出某種盲目選擇,而且還只能選擇一種可能性,不可能同時選擇兩種,這是人類面對世界和生活的根本挑戰,一個存在論上的挑戰。

現代知識的夢想是一個全知全能的夢想,這是一個注定破產的夢想。盡管現代人會謙虛地說,認識整個世界是一個無窮過程。這種說法的意思是,即使不可能達到完全的知識,也能夠越來越逼近完全的知識。科學的進步被認為是現代知識成就的最好證明。人類對自然的認識確實越來越深入,但對人類自身的生活理解卻未必越來越正確,尤其對于人類的未來毫無把握,這一點正是現代知識的局限。認識自然是解密,而認識生活卻是博弈,人是人的對手,對手可以自由地改變問題的答案,于是,生活沒有唯一答案,也就等于沒有確定性和必然性,因此,對于生活來說,試圖把握未來的必然性和確定性的知識夢想注定破產。我們需要另一種思維。當失去必然性,剩下的思考對象就只有可能性了,哲學、政治學、經濟學、社會學等等要理解的不是必然性,而是可能性,由于人代表著各種可能性,因此,在存在論上說,要思考的是人與人的互動關系,而從邏輯上說,就是可能性與可能性的互動關系。

現代知識試圖在可能性中發現必然性,比如說發現“歷史進步的必然性”或者“歷史的必然規律”、“歷史的必然發展方向”之類,問題是,人、生活和歷史的可能性并不聽從知識所想象的必然性,層出不窮的可能性總是解構必然性。全球游戲使各種復雜的互動問題凸顯出來,因此,今天需要一種新的知識論來思考可能性的互動性,否則無法理解全球時代的新問題。我試圖反思哲學的一個根基問題:思想不是由“我思”(cogito)確定的,而是由“我行”(facio)決定的,因此,“我行故我在”(facio ergosum)是比“我思故我在”(cogito ergo sum)更基本的問題。人的行動意味著各種互動狀態:人與人的互動,可能性與可能性的互動,當下行為與未來的互動。“我行”的問題意味著存在的本質是未來性,就是說,存在不是因為必然性而具有意義,相反,存在因為可能性而具有意義。可能性不是簡單地擺在前面的潛在未來,可能性并非給定不變的,而是隨著人的行為選擇而不斷變化的,任何行動都使未來的可能性組合立刻發生變化,就是說,未來的可能性因為人的現時行動而不斷變化,同時,未來的可能性也誘惑著行為的選擇,因此,人的行動和未來之間是一個互動關系。當意識到存在的意義在于可能性而不是必然性,就可以進一步理解人類游戲的復雜性、語境性和互動性。

回到如何解釋蘇格拉底的問題,關鍵要看清楚,對錯的概念如果缺乏理解所需的條件、語境和互動性,就無法回答這個問題。所謂知道什么是對的,什么是錯的,要看是在哪個范圍內的知道?是在什么條件下的錯誤?是對于誰的錯誤?這樣才有可能去解釋為什么人們有時候寧可明知故犯,在什么意義上明知故犯。如果不給條件,就試圖斷言什么是正確和錯誤,就是在偽造必然性。我在《每個人的政治》的前言里提到的關于“好在哪兒”的故事,其原型是姜文,姜文是個認真的導演,他關心的問題是“好在哪兒”而不是“好”。這是個可怕的思想問題,足以問倒隨便叫好的人。比如說,抽象地肯定人權、自由、民主等等大家都喜歡的詞匯是好的,這比較容易,但要說說這些概念好在哪兒,就難一些,沒準就說亂了。比如說,我們都知道國家需要一個憲法,憲法確定各種事情的合法性,那么,憲法自身的合法性在哪兒?邏輯上說,既然憲法的有效覆蓋范圍是全部公民,那么,憲法就必須是每一個公民同意的普遍契約。如何證明全體公民一致同意,這是個難題,通常把民主意見看作是證明,但這個證明顯然不正確,因為多數人意見不等于全體一致意見。  

一般來說,幾乎所有人算小賬都不會錯,只有遇到大問題才會算錯帳。關于“小賬”的知識大概相當于個人日常生存所需的生活知識,就此而言,每個人能夠知道的幾乎一樣多,哪怕是愛因斯坦那么聰明的人,在日常生活中一點知識優勢都沒有。這意味著,在日常生活方面,不存在知識論上的難題。關于生活的簡單知識經常被編為一些格言警句而廣受歡迎,但格言警句并不能使人變得更智慧,因為那些格言無非是每個人本來就懂或者很快就要懂的經驗教訓,只要進入社會,生活經驗將會告訴每個人同樣的道理。格言警句的意義不在于思想,而是人們的一種分享經驗的方式。  

既然在世俗意義上,人人一樣精明,這個時候如果還會犯錯誤,只有兩種可能,一是偶然失手的低級錯誤,一是明知故犯。不過,明知故犯含義非常復雜,要在具體場景下分析,比如在囚徒困境中,兩個罪犯的選擇都是明知故犯的道德錯誤,但道德往往敵不過利益,那么,在單純利益策略上說,兩個罪犯的算計到底對不對?這仍然要看是在什么游戲中。如果在現代個人主義下的陌生人社會里,兩個罪犯的算計是精明的,但如果在傳統社會里,出賣同伙就恐怕不是一個精明策略,多半會因此失去前途甚至生命。因此,不能簡單地隨便把某個模式看作是定理,很多貌似普遍必然的定理其實并不必然,而要取決于在什么游戲中出現。游戲發生變化,道理就發生變化,這正是當下的問題。  

精明的現代策略似乎正在變得不合時宜,如果在全球游戲中堅持使用自私利益最大化的現代策略,就可能成為嚴格意義上的明知故犯,就是說,即使不考慮道德錯誤,也是在利益上得不償失自取其禍的策略。一個明顯原因是,全球游戲正在各種存在之間形成越來越強的相互依存性,這是一個存在論上的根本變化,我概括為“共在先于存在”的存在狀況,于是,任何一個存在的自私利益最大化已經不再可能,不僅做不到,而且必定自我挫敗。比如說,現代帝國主義的霸權策略為什么越來越行不通,為什么效果越來越差?原因就是新游戲的存在狀況變化了。這種存在狀況的變化意味著:在新游戲里生存,人人不僅僅需要算小賬,即使自私自利,也不得不算大帳,否則無法生存。既然存在取決于共在,那么就變成了人人有責的事情了。  

全球時代的存在本質是關系金融體系和媒體才是最大贏家   

既然現代游戲正在終結,全球游戲正在全面展開,我們需要反思現代什么事情正在被嚴重挑戰。現代游戲的本質是什么?盡管人人熟悉現代性,比如個人主義、市場、自由、民主等等,但我愿意從另一個角度去反思,從運算單位的角度去反思。我相信運算單位才是問題的關鍵所在,因為運算單位正是用來定義各種價值、規則和制度的存在論條件。現代有兩個決定性的運算單位:一個是個人,一個是民族國家。所有的現代價值觀、游戲規則和知識建構都是按照這兩個運算單位而定的,比如說,有了個人這樣的實體就有了諸如自由、個人權利這些價值,市場、競爭、法治都依附在個人運算單位上。民族國家也一樣,現代的國際政治都以民族國家的運算單位為依據,它解釋了主權、國際法、霸權、權力均勢等等。現代的各種利益和價值觀的沖突也都是這兩個運算單位所致。顯然,運算單位才是游戲的根本。  

如果這一點是成立的,那么,我們正在進入的全球游戲的運算單位又是什么呢?如果不明白這一點,很多問題就可能想錯,很可能會習慣性地使用現代那些已經失效的或尚未升級的概念去分析問題,結果會是削足適履。當然,我不敢肯定我對全球游戲的理解是否清楚,因為全球游戲還有很大部分尚未展開,也許有些問題只有等待“事后諸葛亮”。不過我試圖說說一些似乎可見的新問題。簡單地說,在全球游戲中,決定性的運算單位大概可以稱之為“網狀存在”,典型的就像internet那樣的存在,我愿意把internet看作是新存在方式的一個普遍隱喻,它表明了新存在的根本性質。也可以在存在論上說,全球時代的決定性的存在單位是關系而不是實體,關系決定實體,實體存在服從于關系存在,關系存在決定了新游戲的有效行為和規則。這一點就是前面所說的:共在決定存在。于是,在新游戲中,最大生存機會或者說最成功的生存方式不再是一個實體對自身進行全方位的防衛,而是充分利用網絡式的關系存在路徑去發展,爭取能夠成為網絡關系中綱舉目張的關鍵點,從而支配整個網絡關系,也就支配了新游戲的存在狀況。當然,這里所說的網絡關系不限于internet,而是指全球游戲的各種類型的關系存在。   

有些分析家談論過一個有趣的問題:在全球化過程中,哪些實力存在(power)是當今世界上最成功的?通常的看法是,全球化最大的受益者一個是美國一個是中國。我想說,按照現代概念去看,確實是這樣的,就是說,如果仍然以現代的運算單位去看問題,美國和中國看上去就是最大受益者。假如換個角度,以全球游戲的運算單位去看,任何國家,包括美國和中國,都不是最大收益的存在單位,而是另外一些雖然仍然屬于某些國家但同時在超越國家的實力單位。比如說,目前最大的受益者是金融實力體系和媒體體系(包括internet、手機以及將要出現的新媒體)。金融體系和媒體系統才是目前全球游戲中的最大贏家,才是這個世界上最大的權力,他們是全球化時代的真正“世界之王”,甚至比大國更有影響力和支配力。全球的金融體系和媒體系統目前仍然受制于某些國家,這是尚未被徹底改造的現代存在方式,但從實際運作和前途上看,那些網絡狀的權力正在以自己的方式生長著,在全世界像蜘蛛一樣到處結網,像水一樣無孔不入地流動,慢慢地控制行為空間和言論空間的一切可能性。銀行決定人們能夠做什么,而媒體決定人們可以想什么。也許你有疑問!難道人們不是有自由嗎?難道不能堅持自己的選擇嗎?當然可以,人們想什么做什么,可以自己決定,但問題在于,有利于生存或者能夠獲利的言論和行為空間卻是被系統決定的。如果和媒體主流意見不一致,那你的意見就不是優勢意見,就會被排擠和遺忘。媒體決定了什么意見是能夠受到歡迎的意見,同樣,金融資本決定了什么行為是能夠獲利的行為。  

因此,金融和媒體是新的專制形式,是實際上最大的權力,這其實不是新鮮事情,這種專制早就開始了,只是越來越明顯。無論游戲如何變化,權力都會找到最合適的路徑和空間去生長,權力總會采取新形式去適應新游戲,網狀存在就是權力在新游戲里的最佳生存條件。可以想象,隨著全球游戲的發展,還會有多種同樣具有網絡式關系特征的權力出現,凡是能夠像網絡般生長的都會是全球游戲的權力集團成員。全球游戲的新專制的特點是,它依賴的不是政府、軍隊和警察,而是通過提供普遍全面的“最好服務”而使所有人為了得到必要的服務而自愿被支配,所以說,服務就是權力,更準確地說,資本、技術和服務三位一體的結合是權力。前衛的觀念未必來自思想家,而可能來自新游戲的創作者,比如支付寶、谷歌、QQ、微博、微信之類,其中就蘊含著新時代的觀念。   

據說生物技術和電子技術還將有驚人的發展,以至于不久的將來就能夠為所有人提供徹底全方位的服務,可以想象,人們將在得到一切所需的方便的同時也被全面支配和控制,舒舒服服地被控制。資本決不會錯過與新技術合作而成為普遍權力的機會。未來的權力將具有越來越明顯的超越政府和國家的能力,也許可以稱為“超越權力”(Transcendentalpowers)。在這里,我并不是在批判新權力,而是在反思新游戲的存在狀況。任何游戲都存在權力結構,新游戲必定有新權力,取消權力結構的游戲是難以想象的。問題在于,世界很可能會與新權力同流合污,我們只能指望世界與新權力同流而不合污。因此必須思考世界需要什么樣的配套秩序和游戲規則來保證世界免于瘋狂,來保證每個人的生活意義。我想象的天下體系就是一種符合全球游戲的新秩序,一種與超越權力配套的超越秩序。


2015-08-23 08:41

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