中華風水如此偉大,但重視風水的人又有多少呢???

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只要是中國人,除了知道佛教、道教、孔夫子以外,一定還知道另外一件事情,那就是風水。風水是一門古老又嶄新的學問,但絕非是一門食古不化的學問,很多新中國成立之后出生的新一代,都對古代的文化不太重視,盲目尊崇外國文化,視西方科學為解釋所有現象的工具,不能在科學上找出解釋便視為迷信,而忽視古代留傳至今的智慧、文化,崇洋媚外、不求甚解,實屬可悲可嘆!

 

 

中國最典型的宿命論觀點是“生死有命,富貴在天”,而中醫和風水則是一對挑戰這一觀點的難兄難弟。中醫對“生死有命”說不,風水除了對“生死有命”發出抗爭之外,更對“富貴在天”發出“奪神功,改天命”的檄文。中醫師以“救死扶傷”為己任的大有人在,而風水師中以“救貧”解困為自己的職業操守的也不在少數。

像江西派風水宗師楊筠松專門幫助窮人脫貧解困,被世人尊稱為“救貧先生”。《湖廣通志》記載的卜夢龍“善地理,人家遷移墳墓,必請之,不受謝。”看,就風水義務工一個。又像《金溪縣志》記載的“開溪術士”“楊院使者”,他明知金溪屬鳳凰形,如果開發就會傷人,但他以天下為己任,懷“茍為溪奠萬世之基,吾何惜焉”之壯志,帶“其徒十人于經始日,分遣往南北,具不獲免”,為開辟金溪不惜赴湯蹈火,何其慷慨而壯烈。中醫和風水實際上是古代中國人“奪神功,改天命”的工具,而醫師和風水師則是“奪神功,改天命”的戰士,當然這些勇士在古代是相當受人尊敬的。

古代有一流舉子二流醫,三流風水四流批,五流丹青六流相,七僧八道九琴棋的九流之說,醫師和風水師擺在第二第三位,比畫家音樂家地位都要高。那么,他們是怎么“奪神功,改天命”的呢?
原來中國人認為“氣”是構成宇宙的最基本物質。莊子說:“通天下一氣耳”,“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。”朱熹認為“鬼神只是氣,屈伸往來者,氣也。天地間無非氣,人之氣與天地之氣常相接。無間斷,人自不見。”“理也者,形而上之道也,生物之本也;氣也者,形而下之器也,生物之具也。”(《朱文公文集》卷一),理是道,是抽象規律,氣是器,是具體的物質。它處于不斷的運動變化之中,自然界萬物的生、長、化、收、藏,寒暑的更替,都是氣運動變化的結果。氣的運行周期有很多種,有12時辰說、廿四節氣說、四季說、8年說、9年說、10年說、12年說、20年說、60年說、64年說、180年說、540年說等等。也有人認為氣是某種構成生命、產生活力、體現為精神的抽象物,無形而無所不在。

既然世界是“氣”構成的,那么中醫和風水就從調理“氣”入手,來改變命運。中醫調理的是人體的“氣”,風水調理的是天地的“氣”。
中醫認為氣是構成人體并維持人體生命活動的最基本物質,人體臟腑、諸竅、精、氣、血等都是由氣聚而成的有形之質,而元氣、宗氣、衛氣等無形之氣,則具有推動臟腑的功能活動等作用。認為人的生命是由精、氣、血、津液和神構成,氣含先天之氣(腎)后天之氣(脾),水谷精微和肺吸進的空氣合為宗氣。氣為陽有溫熙,推動,固攝作用,氣能生血,氣能化津,氣與血相須為用,濡養著人的五臟六腑四肢百骸,是人生命的動力和源泉。

山東大學教授劉大鈞認為中醫的“中”并不是指中國,它出自“有病不治,常得中醫”,是指對身體“通閉解結,反之於平”,使陰陽協調平衡而致中和,這種看法也許更接近“中”的本質。人體氣有正有邪,正氣要固要培要疏要導;邪氣要祛要除要散要發。氣也會隨經絡運轉,人們可以在針灸活動中,感受到人體中“氣”的存在,針灸有反應時就叫得氣。
中醫通過“望、聞、問、切”來觀察氣的,從而進行辨癥施治,通過中藥、針灸、推拿按摩,通過氣功等方式來調動氣,運行氣,從而使身體陰陽平衡,達到健身延年的目的。
風水所調理的是天地的“氣”,以前有人說氣是原子,現在有人說是量子,但我更愿意把它想象為一種場。《葬書》說:“氣乘風而散,界水則止,古人聚之使不散,行之使有止,故謂之風水。”這是風水的由來。“氣”有生氣有煞氣,他們除了有時空性之外,一般來說在平緩的山脈、和緩的流水、平靜的空氣中有規則、平穩地運行的氣就是生氣;而隨陡峭的山坡、奔騰的流水、猛烈的颶風中急劇地、不規則地沖擊而來的氣則為煞氣。

生氣能給一個地方和這地方的人帶來活力,從而使人走上幸運;煞氣所到之處使人產生錯亂而出現衰敗,甚至產生災難。風水的功能就是要回避煞氣而趨迎生氣。有些植物和動物能感受到氣的運行和存在,比較典型的例子是:福建一些地方處暑前種的黃豆會掉葉子,而節后種就不會落葉。這是因為早種的種子在地里接受處暑之氣,而后種的節氣已過,沒有接受處暑之氣的沐浴,就沒有自然落葉的能力。

公雞是一種對“氣”運行比較敏感的動物,當它感受到氣后便會鳴叫,在一個村落里公雞打鳴的先后順序總是和該村龍脈行氣的步調相一致。自然災害發生前,如地震、山洪爆發前,煞氣總會先行到來,許多動物就能感受到它的來臨,而有一些異常表現,這常常見諸報刊的災害報道。

沿海的船民們如果發現老鼠成群地從船上逃走,根據經驗他們知道這只船要出事了,這大概是老鼠在船上感受到了煞氣已經來臨的緣故吧。據說聚氣的地方會有一些特殊的表現,比如比較暖和,霜雪堆積不住,特別容易化解。不同的氣有不同的顏色,據史書記載古代有高人能觀氣,他們于夏秋之交,雨霽之后,丑寅之時去觀氣,從而預先判斷地方治亂,且早為之備。

 


風水通過陰陽宅的操作來實現對氣的運用,陰宅因為法規要求火葬和現實公墓限制已無多大的運作空間(陰宅風水也比較難為現代人所接受),現代風水主要是在陽宅上施展其技能。他們通過地理“裁成”,從對大區域的規劃到每座房屋的坐向排列,一直到住戶室內的擺設布局的操作,來“趨生避死”和“迎生接旺”,從而“奪神功,改天命”。
一般人對于風水的認知,局限于陰宅風水上,即是已死之人的骸骨放置的位置!在古代,不論高官販賈,城市農村,都對陰宅的風水重視非常,為死人選一龍真穴的之地,為其埋葬,意欲為死人得一安樂居所,亦同時希望死人的骸骨能夠吸收山川地靈蔭護后人。

現代崇尚西方科學的青年,可能會覺得是迷信,已死的骨頭,如何可以影響在生的人?墳墓葬于深山,又如何可以影響居住于城市的子孫?這個問題其實在一千七百多年前,東晉郭璞風水祖師已經析述清楚。

在郭公所著的葬經上,引述了漢朝未央宮的一個銅鐘,無緣無故發出聲響,漢武帝問其緣故,方士東方朔解釋了這個現象:

銅鐘所出產地的銅山有大崩塌,因為這個鐘與銅山是同一物理原素,音譜相同,因此銅山的崩塌所產生的巨大音調,通過空氣傳到方圓數千里的中原地方,這個銅鐘的音譜相同,所以發出共鳴,而因為這個音譜所發出的音調是微波,沒有經過解碼,人類是聽不到這個聲音,所以有銅鐘自鳴的現象出現!

過后數天,西蜀傳來奏折,西蜀的銅山崩塌,按日期推算,即是未央宮無故自嗚的一天。漢武帝感嘆造物的玄妙,銅鐘乃銅山所出,即是物體的子與母的關系,而通過空氣而互相感應,如果物體都有這種感應,則人類的感應豈不是更加強烈?春秋時代,提出每日三省吾身的孔子弟子曾參,對母親特別孝敬,因常游歷在外,母親想他回來時,就咬自己的手指,曾參就感到心痛,知道母親身體有損,便趕回家中,慰問母親。現今常人孝心淡薄,自我感應不強,實應反醒!

自古以來,風水之學,乃帝王之術,一般平民百姓只聞其名而不知其所以然。古時帝皇陵墓風水,因為建於江山大地之上而易見,所以古時平民對於風水的概念,局限於陰宅風水,因而對於山川龍脈猶其注重。

然而風水之術,實在是分為陽宅與陰宅兩個范疇,陰宅是死人已腐之骨,傳導的能力較慢,又因掌管一族的命運,而陰宅風水又不容易改變坐向與天心,為長遠計,要為未來數十年的人丁財祿而考慮,因此風水布局會選擇一個中庸的方案。

所以世家大族,每房每戶的趨吉避兇的責任便落在陽宅風水的身上。陽宅是生人的呼吸之所,陽宅所納的氣與宅中人所吸納的氣息息相關。所以吉兇猶為要緊。但古時的陽宅風水只局限於帝皇,高官所享用。平民無法得見,因此對於陽宅風水,平民都是不甚了解,但又聽聞很多陽宅風水的傳說,所以偽造思索出很多似是而非的假風水,與真傳正授的陽宅風水愈走愈遠。

 

 

由上可見,風水學是中國獨創的一門艱深學科,歷經五千年的時間考驗,經過廣闊地域的空間實踐,具有世界上最充分的統計學價值和應用價值。風水學說中所說的“風水”,指的是我們生存在其中的大自然。“風”,是指空氣以及空氣的流向與質量;“水”,是指水的存在方式、區位與質量。兩者的存在方式及其質量好壞與否,直接決定著居身其中的人們的生存狀態。

正因為中國風水文化如此偉大,韓國、日本等居然企圖將中國風水占為己有。而不少的中國人尤其是年輕人卻不懂風水,一句話:真冤,冤大了!特別是很多新中國成立之后出生的新一代,都對古代的文化不太重視,盲目尊崇外國文化,視西方科學為解釋所有現象的工具,不能在科學上找出解釋便視為迷信,而忽視古代留傳至今的智慧、文化,崇洋媚外、不求甚解,實屬可悲可嘆!


網載 2014-07-19 16:02:13

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