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“三自”和登記問題
　　
　　
　　上午快結束時，談到三自。我非常同意吳弟兄的看法：三自不是教會，而是一個捆綁教會的政治機構。曉斌也說到，今天注冊在三自愛國會下的信眾，公開數目有1500多萬，其實可能有二、三千萬。那這兩三千萬是不是我們主內的弟兄姐妹？我想普通信徒中的絕大多數當然是我的主內肢體，丁光訓就一定不是。三自的這幾千萬信眾，當他們組成地方教會時，在整體上是被某種政治權力捆綁著的。但我們退一步看，我們何嘗沒有被政治制度捆綁呢？“三自”和“基協”是共產黨捆綁基督教會的兩個專門機構。但今天整個共產黨政權，它所有的機構，實質上都是捆綁基督教的，都在剝奪和削減著我們信仰的自由。我們活在整個體制之下默默無聲，他們也活在三自的體制之下默默無聲。這兩者當然有本質分別，就是唯獨基督是教會的元首，教會內的一切權柄唯獨從他而來。真的教會必須以不惜玉石俱焚的心志，去拒絕世俗權力對教會事務的介入和干預。這個根本分別，就是我們今天繼續拒絕三自路線、領受家庭教會傳統的原因。
　　但在另一方面，三自下的信眾沒有使神的名得榮耀，我們難道就使神的名得著榮耀了嗎？他們將信仰臣服在三自機構和宗教局的權勢之下，我們又何嘗不是臣服在整個無神論國家的機構與權勢之下呢。我們帶著各樣的罪來到教會，誰有資格拿起那塊石頭？
　　有三種所謂的“登記”，第一是教會作為社會團體、作為一個NGO法人在民政部門的登記。這個登記是公民的宗教自由和結社自由，但目前沒有，中共看起來也不打算不給我們。從長遠來看，教會要去爭取這個登記，爭取這個登記就是爭取宗教自由。第二是宗教局對所謂“宗教活動場所”的登記，這是對教會的一種歧視性的和審查性的登記。如果政治局開茶話會不需要登記，同學會搞活動不需要登記，我們也就不需要去登記。但目前，政府也沒有打算讓家庭教會去登記“宗教活動場所”。第三是所謂在“三自”的登記。意思是說，共產黨的政策仍然是一種宗教只準有一個機構，一個地方只準有一家教會。所有教會都必須先加入這個唯一的“三自”會，才能被政府當作是“合法”的。但這是對憲法第35條規定的“宗教信仰自由”的公然的侵害。一個是和我們的信仰違背，一個也和中國的憲法違背。所以我們只能有一個態度，就是堅決反對。
　　總的來說，當“登記”不是一種簡單的備案程序，而是一種對信仰的審查時；當登記與否仍然是共產黨決定鎮壓和逼迫一部分神的子民的判斷標準時，我的信仰，使我堅決不能順服和接受政府的登記制度。因為傳福音的權柄和使命是來自基督的，不來自政府的同意。但反過來也有一點很重要，沒有在“三自”登記，并不意味著家庭教會就因此被分別為圣了。我想這是今天要思考的一個問題：包括家庭教會在內，也包括三自會下的信眾在內，中國的教會如何才能擺脫這種撒旦權勢的捆綁，能夠自由地去傳播福音？我們如何幫助“三自”會下的信眾，也幫助我們自己出埃及后，再進迦南？我們如何在基督里得到一個信心，就是這世上并非都是埃及。這就有一個中國的福音化、基督化跟中國的民主化、自由化的關系。或者說那些追求或關注民主自由和憲政轉型的基督徒知識分子，需要來探索，在一個無神論的、專制主義的和國家主義的政權中，基督徒的政治觀應該是怎樣的？我們如何處理福音的自由傳播與國家政治制度更新的關系，以及我們與各種致力于推動中國自由化、民主化的非基督徒群體的關系？
　　總之，就是我們既不是分離主義的基要派，把社會政治的領域拱手讓給撒旦，但也不是“社會福音”派，在倡導基督徒的社會參與時，逐漸偏離了“基督并他釘十字架”的唯一根基。思考這樣的問題，我想有兩個方向，一個是教義的方向，改革宗信仰有一個偉大的和平衡的傳統，我們需要更多的學習和領受。另一個是歷史的方向，就是對新教來華這兩百年的回顧和學習。

王怡 2013-08-23 16:49:59